每一个愿意在互联网上剖开自己的人，多少都是在某种意义上与这个世界失联过的。他们通过博客、日记、音频、微博的只言片语，用尽温柔地吶喊：“我还在这里，我愿意对你说真话。”可惜的是，真诚在人类社交的某些惯性逻辑中，容易被误解为「开放的采矿场」，仿佛你肯说一句实话，那你就该对世界敞开每一扇门，连厕所门也不例外。是的，我的博客是关于我自己，是关于我如何在躁狂和抑郁之间求生，如何在神学与性取向之间和解，如何在一堆标签里找回一个活着的、复杂的人。可是，这不代表我是一只愿意配合做实验的老鼠。之前收到一些「陌生人」的邮件，之所以称呼他们为陌生人，是因为之前没有过沟通，也没有基本的自我介绍。对方语气温文有礼，问题却像开胸手术，直戳我的血管和神经。对方的提问，初看之下彬彬有礼，字里行间还套着「想更深入了解」的礼貌糖衣。然而剥开这一层，里面是连环追问、情绪渗透、审讯式的好奇：从一开始的：你的信仰真的完全吗？你在博客展现的真的毫无保留吗？躁狂发作时自己是否还是真实的自己？逐渐变成了：你怎么看待自己的性取向？你和亲密的人之间的历程是怎样的？你在和同性发生关系后你是否有愧疚感？这些一个个的问题可惜不是出于「爱」，而是出于解剖。好奇心是通向了解他人的桥梁，但当桥的一端连着显微镜而不是人心，那条路就不是连接，而是切割。我不是反对研究与探讨，但当一个人的「思考」只是不断向另一个人索取伤口的时候，那不叫「好奇」，那叫「掠夺」。当一个人不具备建立朋友间亲密关系的能力，却想跳过情感连接、直接切入他人的内心，这不是对知识的好奇，而是社交的贫困。我从没否认过，我愿意分享。我分享创伤、分享恐惧、分享某些夜晚快要吞噬我的时刻。这是因为我相信诚实是一种力量。可诚实不是义务。我选择公开，是为了寻求连接，不是为了提供给谁当做论题标本。说得再直白点：我脱衣服是为了晒太阳，不是为了让你来摸我疤痕的纹理。这样的「陌生人」，他每一个温柔措辞的背后，都悄悄放置了评判台。对方在提问，但其实是在等待我的自证。在等待我说出“我之所以这样，是因为……”以便能在脑海中安心地为我贴上标签，然后记录、归档、忘记。可以想象，有人每天温柔地敲自家门，进来后不问自己天过得如何，而是直奔厨房打开冰箱看看最近吃了什么，接着打开卧室衣柜，查看内衣尺码，再关心的说：“我只是想更了解你。”如果被拒绝后或许会说：“对不起，我没有恶意。”——可这不是一句好的脱罪借口。我不否认，好奇本身是中性的，它甚至是我们所有知识系统的起点。从心理学到精神分析，从苏格拉底到弗洛伊德，从《创世纪》里偷吃禁果的夏娃到试图「温柔」挖掘他人创伤史的提问者。但人类发明「边界感」这个概念，可不是为了束缚他人的好奇，而是为了防止那种用「我只是想请教你」包裹的，文明包装的入侵。我曾经尝试自我说服，说对方只是单纯、只是笨拙，甚至只是太渴望「理解」了。但后来我意识到，如果一个人「理解」你的方式是不断否定自己的边界，那么他理解的从来都不是你，他只是想用你来理解他自己。他需要你来投影、来认证、来填补他对「真实」的饥渴。他不是要交朋友，而是来取样分析。边界感，不是冷漠的同义词。它不是「我不在乎你」的外壳，而是「我愿意在你愿意的程度里靠近你」的体现。它意味着在听人谈及信仰、抑郁、性取向时，不是觉得「哇，我太兴奋了，遇到了个很值得解剖的案例」，而是「我得小心翼翼地捧着这份言语，因为TA是血肉」。这不是第一个，也不会是最后一个，在看到我的博客写了「躁狂发作」「信仰挣扎」「同性关系」之后，迫不及待地抛出一堆问题，恨不得把我挖空，看看是不是也能从中找到一块属于自己的答案。说自己不是恶意的，但我真的很想问一句：一个人一边忍着恶心与不适，一边还要耐心地回答一堆的「哲学提问」，这合适吗？以为是在交流，其实是在消耗。我写博客，不是为了成为谁的供体。我写是为了求一个「懂得」的朋友，而不是被当成精神病理博物馆里的展品，让人带着学术笔记本走马观花，然后抛出一句“你怎么会变成如今这样？”这不是探索，这只是披着温柔外衣的窥探。在他人眼里，我也许是一个「有趣的灵魂」加「复杂的身份集合」，试图理解我是怎么在躁郁中寻找信仰、在同性恋身份中维持亲密、在自由主义倾向的神学中抗衡社会排斥。但理解不是剖解。我不是专门供他人构建认知地图的样本。我要的是朋友，而不是观众。我不是教具，不是「活着的精神病案例」，不是作为性少数群体样本的百科全书。我是活人。我是有选择性沉默、选择性开放、选择性拒绝的活人。我不是在批评提问本身。问题本是通向世界的一扇门。但请先学会敲门并自我介绍，与我建立基本信任关系后，再决定是否要进来。别带着录音笔和好奇心形式性询问后就开始硬闯，踩着别人的自尊和疲惫去找自以为的「真相」。我并不是随时准备开庭的自证机器，更不是24小时在线的「心灵自助餐厅」。这世上大多数人，都有一点看热闹的倾向。我写这篇文章，不是为了「教育」谁。教育需要共识，而不是劝服。更何况，在这个人人都觉得自己是受害者、人人都以为自己只是「想多了解一点」的年代，教育这个词本身也显得不合时宜。想象一个世界，在那里「尊重」不再是口头上的礼貌，而是一种行动；在那里「界限」不是「冷漠」，而是「清醒」；在那里提问者在提出问题前，会先问问自己：我有资格知道这些吗？我与这个人建立了足够的信任了吗？我是不是只是在满足自己的窥私欲？所以，感谢提问。但这一次，我选择不答。不是因为对方问错了问题，而是因为，对方还没准备好去听一个真实的回答。而我，也没有义务再把自己往上架一次。愿人们都真正明白：人的边界不是冷漠的墙，而是彼此尊重的起点。请允许我这次划出一条线，清晰地说：这条线之外，是我不想让陌生人踏进的地带。因为，你不是我的朋友、不是我的分析师、不是我的灵魂伴侣。你是一个好奇的陌生人，我不欠你答案。如果真对这些问题感兴趣，我已经写了很多。博客评论区永远开放，书店随时开启，图书馆也都开放，各类五花八门的AI还能用，某乎帖子随便搜。别再来我这里申请做信息的「搬运工」，你的问题不是无解，而是没有主动学习和研究。真正的关心，是在别人的沉默中看见尊严，而不是试图填满对方的空白。你要的不一定是答案，你可能只是想找个人证明你不是孤独的。但，不要用别人的创伤来佐证自己。所以：请你带着边界感来「爱」我。否则，我宁愿不要你的「爱」。
濠水之上，理解的边界与共鸣的可能
昨天收到朋友的一封信，在信中他谈到庄子与惠子的「鱼乐之辩」，大概的意思是：我们都不是鱼，也不是彼此。人与人之间的理解，就像人与鱼之间的隔阂一样，永远存在着不可逾越的距离。我们终其一生，都在渴望被看见、被理解，却也注定无法完全实现。而在信件的最后，他也总结道：所有的争吵、愤怒、甚至战争，都源于我们试图用自己的「真实」去否定别人的「真实」。他想听听我的看法，所以我回复了一封邮件：很开心收到这封邮件。这个思考角度很好。人与人之间究竟能在多大程度上理解彼此？庄子与惠子的“鱼乐之辩”，表面上讨论的是认识论的问题，也就是“知”的可能性。但在我看来，庄子真正关心的，是“共感”的可能性。惠子的问题是逻辑的：你不是鱼，所以你不能知道鱼的快乐。而庄子的回答是存在的：我并不需要成为鱼，也能在与鱼共处的经验之中，感知那份“乐”。这是从理性认知转向心灵感应。我们都不是彼此，这让我想到我曾在博文《谁在陪你说话？》中提过的“心之壁”（来自于Evangelion）。每个人的内在世界都是一个封闭系统，由记忆、感官经验、语言习惯与情感模式共同构成。那堵“心之壁”并非完全阻断交流，而是界定了个体存在的边缘（在Evangelion中心之壁的消失也代表着个体的消失）。语言，是我们从这堵壁上凿出的窗口，但它能通向的并不是他者的完整世界，而只是他者世界中能与我们产生共振的部分。我在博文《语言与现实的错位》提到，维特根斯坦说：“我的语言的界限意味着我的世界的界限。”语言不仅是表达的媒介，也是认知的疆界。我们无法脱离语言去思考世界，而语言又是社会的产物，因此每个“我”都只能在一种共享却有限的符号系统中寻求理解。当我说“我懂你”时，我懂得的，其实只是那部分能在语言坐标系中与我对应的“你”，是一种被翻译后的你，而非真实的你。虽然如此，但这并不代表“理解”是虚假的。恰恰相反的是，理解的有限性才赋予了它真实的意义。因为若有完全的理解，世界将失去差异，存在也不再需要沟通。正是由于“心之壁”的存在，我们才不断地敲击、聆听，试图获得回音，试图找到那一刻的“同步率”（抱歉用了好多Evangelion的词汇），这是心灵振幅的相位重合。它不在语言之内，也不在理性之中，而是在某种经验性的“共鸣”中显现。那种共鸣并不完满、不完全，却能使人短暂地感受到他者的存在。我听见你的波动，也听见我自己的。人之所以能知鱼之乐，是因为人亦在“乐”之中。我们无法进入他者的内部，却能在同一片“濠水”之上，透过感性的流动，体认一种存在的连续性，那是人之所以为“人”的根本经验。正是因为如此，我并不认为理解的不完全是一种悲哀。正因为无法完全理解，我们才有了倾听、表达与等待。也正因为心之壁永远存在，我们才学会用语言、眼神、甚至沉默，去抵达有限的共鸣。理解不是抵达的结果，而是持续接近的过程。祝好。在我看来，这种体悟是现代人共有的疲惫与孤独。理解的幻觉，是人类社会中「温柔的谎言」。人们在说「我懂你」的那一刻，其实是在祈祷：希望有谁能在我的孤岛上，哪怕只停留片刻。可岛屿依然孤立，潮水带来的，是误解的浪、同情的泡沫，还有一点点真实的共鸣。我们称那一点点为「爱」。如信中的「鱼乐之辩」也许不是知识的问题，而是感知的问题。人们喜欢把一切变成问题，好像光靠思考就能替代感受。一旦争论「理解的可能性」，就像程序在循环调用自我，得到的结果终将是——永远运行，永不输出。我之所以用《Evangelion》中的「心之壁」，因为这是我觉得最形象的隐喻。「人类补完计划」的失败，并不因为科学或神学的逻辑漏洞，而是因为人类本能地恐惧「完全理解」。真正的理解意味着彻底的同化，个体的消融。换句话说，当我真正成为你，我就不再是我。于是我们宁愿被孤立，也不愿被溶解，这不是悲剧，而是存在的本能。语言既是桥梁，也是边界。我们用它沟通，不是为了融为一体，而是为了在边界上彼此叩问：「你在吗？你还活着吗？你还会难受吗？」有时候，那种叩问本身就是理解的极限，也是它最深的意义：不是「知道」，而是「还想知道」。于是我渐渐觉得，那些自称「互相理解」的关系，大多是一种温柔且善意的「误会」。情侣、家人、朋友，乃至群体与国家，都是靠「误会」维系的。「误会」是一种润滑剂，让孤独的机器继续运转。真正让人痛苦的，不是「误会」，而是「误会」破碎时，当我们直面那堵赤裸的心之壁，意识到彼此之间的真空。这种「对理解的绝望」可以称之为疏离感，是抑郁与躁狂之间的灰色地带，但疏离感也许是自我意识的副产物。只有意识到「我不是你」，我才真正成为「我」。精神的裂缝并非病态，而是存在的代价。那些仍在努力理解他人的人，也许是最勇敢的一群疯子。正如信中末尾，庄子之所以能「知鱼之乐」，不是因为超越了鱼，而是因为他还在濠水之上，感受世界的能力没有被逻辑腐蚀。相比之下，惠子是现代人的原型，用理性筑墙，用分析抵御不确定。理性的尽头不是智慧，而是寂静。也许我们需要的，不是完全的理解，而是继续在濠水之上行走。哪怕永远无法抵达彼岸，至少能在流动的水面上，看见别的灵魂正掠过波光。那一刻，自己不再问「你懂不懂」，只会轻叹：「原来你也在这里」。
奥卡姆剃刀与惰性思维的同谋——简化的崇拜，复杂的失语
如今中文互联网上，每当遇到复杂的问题，最容易赢得点头式的「理性共识」大概就是：「根据奥卡姆剃刀，越简单的解释越可能是真实的。」说这话的人，脸上写着自信，眼里藏着胜利。他们以为自己举起了某种理性的审判之剑，但其实只是脱离语境的情况下乱砍滥伐，破坏一切自己所能见到的复杂结构。这种使用奥卡姆剃刀的方式，正好反映了我们这个时代一种根深蒂固的认知惰性与思维上的极简主义的文化特征。在这文化里，凡是不能在两分钟内讲清的东西，都是「废话」；凡是不能被归约为最小单位解释的，都显得「玄虚」；凡是牵涉人类精神、社会结构、历史复杂性的哲学、心理学、精神分析学与神学等领域的，就统统剃掉。剃完一切，剩下的就是真理了，是吗？「剃刀」的历史语境与误读先让我们把这把「剃刀」还原到它原本的手中。14世纪的欧洲经院哲学正经历唯名论与实在论的激烈交锋。以托马斯·阿奎那为代表的实在论者，试图调和亚里士多德哲学与基督教神学，构建包含天使等级、柏拉图式理念的复杂体系。奥卡姆的威廉（William of Ockham），一位14世纪的方济各会修士，反对这种过度依赖哲学推理的神学路径，认为其威胁到上帝的绝对自由与全能。奥卡姆认为共相（如「人类」「正义」等）仅是语言符号，而非独立存在的实体。他批判托马斯学派将「天使等级」「上帝的本质属性」等概念实体化，认为这违背了神学的基本原则：上帝的意志不受任何逻辑必然性约束。例如，托马斯主义主张上帝必须按照「至善」的理性原则创造世界，而奥卡姆认为这限制了上帝的自由——上帝完全可以创造一个道德规则完全不同的宇宙。奥卡姆还批判：既然《圣经》未明确描述天使的内部结构，引入「等级」「本质差异」等概念既无必要，也违背神学对上帝直接性的强调。他的本意从来不是推崇「简单即真」，而是在处理神学与哲学之间冲突时，为避免多余的形上实体设定（如柏拉图式理念、托马斯式天使等级1）所提出的思维节制原则。奥卡姆的贡献在于将这一原则系统化运用于中世纪哲学与神学辩论。他反复强调，解释现象时应优先剔除冗余假设，避免引入缺乏经验基础的形上实体。奥卡姆剃刀的核心并非主张「简单即正确」，而是强调「如无必要，勿增实体」。这句话的「必要」不是主观判断的「是否容易解释」，而是客观上理论的经济性与解释力的平衡问题。换言之，奥卡姆并不是简化主义者，而是对逻辑结构进行自我约束。他的剃刀是一种「适度怀疑」的策略，而不是一把能杀死一切异议的绝对武器。从这里我们可以看出，奥卡姆剃刀并非主张所有现象都应有简单解释，而是强调假设的必要性检验。例如量子力学虽复杂，但其数学框架（如波函数）能解释大量实验现象，因而符合剃刀原则；反之，若强行用经典力学附加特设假设解释量子现象，则违反剃刀。奥卡姆剃刀的历史意义在于打破中世纪经院哲学对形上实体的迷恋，推动神学与哲学的分离，并为近代科学方法论奠定基础。它并非否定复杂性，而是要求每一个假设都需承担解释责任。但在后世的传播过程中，常常被误读为一种粗暴的认知信条：「解释越简单，越可能正确。」剃刀不是证据，更不是证伪机制这句「如无必要，勿增实体」被滥用于无数场合，特别是在网络中的哲学讨论中最为常见。典型如：「我们可以用自然规律解释世界运行，不需要假设神的存在。」听起来合情合理，但这是用剃刀跳过了整个神学、哲学与形上学的深层辩论。一些人批评这种做法是一种「伪经验主义」的简化崇拜，因为它忽略了这样一个问题：自然规律本身为何存在？如何奠基？如何解释其普遍性与可知性？ 这些不是简单用「因为它有效」就能打发的。因其表面上依赖经验观察，实则通过过度简化回避形而上学问题。例如，当科学主义用「自然规律有效」解释其存在时，实际上将「存在哪些规律」与「规律为何存在」混为一谈。科学方法仅关注现象的可观察性，却无法解释自然规律本身的必然性。科学主义拒绝讨论自然规律的奠基，即规律如何从更深层的本体论结构中产生。经验主义主张「所有知识源于观察」，但自然规律的普遍性（如数学公理）本身无法通过观察完全验证。这种简化崇拜源于对传统形而上学的背离，导致科学解释陷入「工具主义」陷阱——只问「如何运作」，不问「为何存在」。自然规律的存在性涉及两个层面：事实存在（存在哪些规律）与存在理由（为何存在规律）。科学主义将规律简化为「宇宙巧合」或「观察归纳」，无法回答为何规律具有必然性而非偶然性。这种简化崇拜倾向于规律主义，将奠基问题消解为「无效提问」，从而回避了形而上学的必要性。正因为如此，科学主义无法解释自然规律的必然性与目的性，需回归形而上学基础。经验主义的知识论无法自洽2，因其预设了非经验的逻辑原则（如归纳法合理性3）。简化崇拜会导致对终极意义的忽视，例如规律为何允许生命存在或道德是否根植于自然秩序。用奥卡姆剃刀否证各种未知的存在（灵魂、意志、神等看不见摸不着的存在），本质上是一种认知结构上的偷懒：它并不构成一个反驳，而只是以「更简单」替代了「更深层的解释」。所谓「简单」往往只是我们主观上对复杂性感知的失能，并不能构成终极尺度。当代网络语境中，另一个与剃刀并驾齐驱的误用术语是「可证伪性」。某些自称「理性主义者」的人将波普尔的科学哲学简化为「不能证伪=无意义」，于是乎神学、心理分析、文学批评、文化研究等全都「被归入伪科学」。但他们忘了，波普尔只是提供了科学划界的一种方法论标准，不是知识合法性的终极裁判官。不是所有知识都必须服从实验室的逻辑，也不是所有意义都需经由定量指标来获得授权。若知识只能以可被证伪作为合法存在的前提，那人类经验的九成将被剃光，只剩一间空洞的实验室供自己使用。简化的暴政——剃刀如何屏蔽现实的复杂性剃刀的最恶劣滥用，常常不在学术辩论中，而是在公共叙事与心理应对中，以理性之名压抑复杂性之实。举例来说：当一名抑郁症患者因童年被父母情感忽视、缺乏安全依附与表达空间而崩溃时，有人用剃刀告诉他：「你只是想太多了。」当一个同性恋者因宗教、世俗冲突与身份压抑而长期自责时，有人说：「这只是荷尔蒙的问题，得怪你自己的选择。」当一个弱势群体面对体制性歧视而痛苦挣扎时，有人用剃刀裁决：「你过得不好，只能怪你不够努力。」这种「简化式解释」背后，藏着一种深层的不愿承担共情的意愿，一种对于社会复杂性与人类精神性的规避。这不是理性，而是情感冷漠的外包装。心理治疗领域尤其敏感于这种「解释主义的暴力」。弗洛伊德梦的解析，荣格的原型理论，拉康的语言镜像理论，哪一个不是建立在庞大的理论体系之上？这些体系并不因为它们复杂而「多余」，它们之所以存在，是因为人类精神本身就不是可以简化的线性结构。科学真的「简单」吗？别自欺那些动不动拿剃刀对神学与人文学科冷嘲热讽的人，往往自诩为「科学派」。然而，真正的科学，从不靠剃刀取胜。量子力学不是简洁的，它充满了概率密度、不可测性和观察者效应；进化生物学不是简洁的，它涉及生态网络、突变机制与行为策略；神经科学不是简洁的，我们至今无法还原意识的起源、主观体验的编码方式。事实上，科学最宝贵之处，不在于其「简洁性」，而在于其接受复杂性的勇气。奥卡姆剃刀在科学中作为「启发式工具」而存在，而非作为断言真伪的裁判法庭。所以那些用剃刀在网络上做「真理鉴定师」的人，不过是拿着别人的工具在炫技而已。他们像孩子拿着菜刀玩大人游戏，以为一刀下去就是真相，其实剃掉的只是自己面对现实的耐心。剃刀之后，还有什么？奥卡姆的剃刀不该是遮羞布，也不是神启，而是在无限复杂中追寻秩序的哲学姿态。它的使用前提，是对世界深刻复杂性的尊重，而不是轻浮的抛弃。剃刀之所以美，不是因为它砍得多快，而是因为：在处理复杂之前，先去除浮夸。但浮夸去掉之后，我们仍需面对庞大、模糊、多义的人类经验——那才是真正的哲学起点。如果用剃刀砍掉所有理解不了的东西，只是因为它们「不够简单」，那么最终会砍掉同理心、砍掉爱、砍掉悲伤，砍掉作为人的全部深度。剃刀不能让人通向真理，它只能让自己不迷失在废话中。但唯有愿意走进复杂，穿越痛苦，倾听多余，才可能成为一个真正活着的人。注释 奥卡姆生活在中世纪，这个时期的哲学和神学辩论充满了大量的抽象实体和复杂的形而上学假设。柏拉图认为，物质世界背后有一个理想的“理念”世界，所有物质对象的存在都是对这些理念的反映。托马斯·阿奎那等神学家设定了一个复杂的天使等级体系，认为天使的存在有多种层次和分类。然而天使等级的体系并不是圣经中明确列出的内容，而是中世纪基督教神学家基于对圣经经文的解释和哲学推理提出的。 ↩ 经验主义强调知识来源于感官经验，认为一切知识必须通过经验来验证。这种自我矛盾体现在：因为它要求通过经验来验证一切知识，但它自己也依赖于一些超越经验的假设。 ↩ 归纳法是科学研究中常用的推理方式，它通过观察一些现象的规律性来推断普遍的规律。然而，归纳法本身并不由经验直接得出，它需要一种假设：即未来的经验也会遵循同样的规律。这种假设无法仅仅通过经验来证明，因此经验主义在理论上存在自洽性问题。 ↩
科学主义的陷阱：赋予世界确定性的幻觉
上次发表过一篇文章《科学是工具》，这次咱换个角度来阐释这件事，单独来讲讲科学与科学主义。人类总喜欢崇拜点什么，这是我们灵魂深处最原始的残余欲望之一。在旧神陨落、天启沉默之后，科学这个穿着白大褂、手握仪器、号称“理性”的新神堂，被我们迫不及待地供上了神坛。但很遗憾，这位“新神”并不完美，它甚至不配被称为神。科学不是真理，它只是我们对真理的试探性摸索，是一堆概率与假设缝合出来的知识缝补品。我们当然不该否认科学曾做出的卓越贡献，它让我们飞上了天、连上了网、把同性恋从精神病名单中踢出去。但别误会，这些成就和真理没有任何直接的血缘关系。别说是终极真理了，连“可靠解释”这顶帽子都戴得战战兢兢。今天说咖啡致癌，明天说抗氧化，后天又来一篇说“我们目前还没有确凿证据”。科学话术中最性感的表达永远是：“需要进一步研究。”科学最真实的一面，不在学术期刊的封面，而在撤稿声明里在量子力学出现之前，经典力学号称万物之理；过去女性的心理问题常被误解为由“子宫”引起，许多症状被错误地归因于所谓的“子宫游走”，采用催眠、切除子宫等极端治疗手段，直到后来歇斯底里症的概念才被彻底废除；而等到了今天，连“性别”这种最古老的二元分类系统都在科学内部被肢解成光谱。那些自以为“可靠的”、“稳定的”、“公认的”东西，总有一天会在某篇文献的补丁之下土崩瓦解。然而，大众却仍在用“科学认证”四个字为自己的无知撑腰，就像拿着过期的疫苗以为自己无敌于世。科学最宝贵的，不是它能给你一个答案，而是它允许你不停地提问。问题在于，人们已经不太会提问了。许多人只会转发“美国研究表明”，只会引用“某大学实验发现”，只会在社交网络上刷一句：“这是科学定论。”抱歉，科学没有“定论”这种东西。科学唯一靠得住的“真理”，是它承认自己可能错。科学真正接近真理的方式，恰恰是它永远都不敢自称为真理你看牛顿的理论多好用吧？结果被爱因斯坦打脸。爱因斯坦自己也以为搞定了，结果量子力学给他一记耳光：“抱歉老哥，宇宙是随机的。”更讽刺的是，连量子物理的解释都有派系之争：哥本哈根学派说“观察决定实在”，认为实在性由观测定义，未被测量的量子态无确定属性；多世界解释说“宇宙在分裂”，认为实在性是客观的，所有可能性均存在于不同分支。这不是科学在接近真理，这是科学家在接近宗教的内战水平。不同的“证据导向”下，可以出现截然相反的科学结论，仿佛学术界也爱上了“我不同意你说的，但我誓死打死你”。而当科学失去了“被质疑”的能力，它就不再是科学了，而是某种披着理性的迷信看看那些年我们是怎么笑宗教的：“你们把信仰当真理，科学才是终极标准。”现在轮到我们了，我们把科学当成信仰，忘了它的初衷是怀疑而非确信。不信你试试看在某些论坛上说一句：“我怀疑XX疫苗在长期效应上的风险尚未被完全研究。”立刻就有“科学卫道士”来给你安上“反智”、“阴谋论”的帽子。不是说不能支持疫苗，而是不能连讨论的空间都不给。曾经的“批判精神”如今成了“某种正确”的工具。科学也有它的圣经、它的教皇、它的宗教裁判所。北京日报、新华网曾刊登过一篇文章《科学是个好东西，唯科学论是个坏东西》。那什么是唯科学论？文中说的就是科学主义。科学主义（Scientism）是指将科学方法和科学知识视为唯一有效的知识来源或真理标准的观点或态度。它是一种过度依赖科学来解释所有现象，并将科学视为解答一切问题的万能工具的思想倾向。除此之外可能会淡化或忽略一些人类经验中的核心元素，比如人的自由意志、道德判断和人生意义等。科学主义通常还表现为对非科学领域（如哲学、伦理学、宗教等）的轻视或否定，认为它们缺乏客观性和可靠性。其倾向于把复杂的人类经验和社会现象（如情感、道德、社会关系）简化为可以用实验和数据验证的对象。例如，心理学、伦理学或历史学等学科可能被认为仅仅是“实验科学”的延伸，对哲学、艺术、宗教等领域的知识视而不见，认为这些领域的解释和方法无法提供“真实”的答案，甚至是无意义的。某些科学主义者会主张宗教信仰是无知的产物，而哲学问题（比如“存在的意义”）也是没有真正价值的。在科学主义中，某些极端的生物决定论观点认为，生物所有的行为、情感甚至思想，都可以被基因、进化或神经活动所完全解释，而没有什么是“自由选择”或“个人意志”主导的。同样，科学主义也可能会认为人生的意义只是一个生物学或物理学问题。例如，科学主义会试图用进化论解释人类的存在意义，将人类的目的简化为“生存”和“繁衍”。如果把所有人类经验、感情、信仰、文化等现象都视为可以通过科学定律来解释的对象，那么人生的深层意义、道德、精神追求等问题就会显得微不足道，甚至被视为不值得关注的“哲学空谈”。既然科学主义并不是科学，那么如何避免进入科学主义的陷阱？对于科学，我们可以用下面的话来阐释：科学不是真理，科学成果也不是真理，被不断质疑的科学才是科学中的真理。科学中的真理不等同于绝对、终极真理。我们来逐一分析这句话：科学不是真理：科学本身并不是终极的真理。科学的目标是通过观察、实验、验证来解释自然现象，但它并不是对这些现象的最终、绝对的解释。科学只是人类理解世界的一种方式，是一种不断修正和发展的过程。科学通过假设、验证和更新来逐步逼近真理，但它本身并不等同于真理。也就是说，科学是一个过程，而非一个固定的终点。科学成果也不是真理：科学的成果，像是实验结果、理论或定律，虽然在某一时刻被认为是对某些现象的合理解释，但它们并不代表终极的“真理”。历史上曾有许多科学成果，经过时间的推移和进一步的探索，最终被更新或替代。即使是科学成果，也是暂时的，是基于当时的证据和理解。随着新证据的发现，这些成果可能会被修正或推翻。被不断质疑的科学才是科学中的真理：科学进程中的核心要素——质疑。科学的真理并非一成不变，而是在持续的质疑和实验中逐渐接近的。科学不怕质疑，反而依赖于质疑和批判性思维，这推动着科学进步。每一项理论、每一个结论，都应当经受住反复的检验和验证。只有经过质疑和验证的科学，才能更接近于我们所说的“真理”。科学的“真理”不是固定的，而是一个不断接受挑战、修正和验证的动态过程。科学中的真理不等同于绝对、终极真理：“真理”存在相对性。在科学中，所谓的“真理”是通过现有的理论和证据所达成的共识，但它并不是宇宙和世界的最终真理。科学中的“真理”是相对的，是建立在我们当前的知识和理解基础之上的。随着我们对世界理解的深化，科学中的“真理”也可能发生改变。也就是说，科学中的真理，是当前人类理解的“真理”，但不等同于绝对的、终极的真理。真正的科学，是你能骂它，它也不会因此变得不科学或许得承认，人们爱的不是科学本身，而是那个能给人们安全感、让我们停止不安、赋予世界确定性的幻觉。但这个幻觉比梦还要不牢靠。科学从来不是那个把人们从愚昧中解救出来的“救世主”，它只是一个更聪明的、愿意承认自己可能错的凡人。可以尊敬它，但别膜拜它；可以信任它，但别迷信它。要是真理存在，它一定不会穿着白大褂跟自己握手言和。它可能更像是在深夜里，让自己怀疑一切、颠覆三观、重新认识自己的那一瞬间。那才是真理的气味，哪怕它闻起来像烧焦的偏见。所以每当有人问：“为什么高学历的知识分子人群中也有宗教信仰者？”的时候，实质上提问这个的人此时才是不科学的，因为提问者陷入了科学主义的困境，在提问前就预设了一个隐藏前提“科学是真理、宗教信仰者是因为无知”。然而事实上，当人一个人知道的越多，才越知道自己不知道和无知。当一个人知道的越少，才越自信，认为自己无所不知。虽然科学不是真理，但如果你敢质疑它，你至少离真理不远了。
前两年正值AI元年（2023年）之时，日本上映了一部动画《AI电子基因》，第一集讲述了一个小故事：在未来，AI仿生人与人类共同生活，并拥有与人类相同的权利。从外观上看，除了类似山羊瞳孔的形状外，他们几乎与普通人类无异。因此，社会颁布了针对仿生人的法律。其中一项规定是：为了避免伦理问题，同时规避病毒入侵的风险，禁止私自拷贝AI仿生人的大脑，以防止备份数据被用于地下交易。某个家庭中，母亲是一位AI仿生人。由于家庭经济困难，她在一次伪装成医疗实验和经济援助的骗局中，被不法团伙拷贝了大脑数据。不久后，她罹患了一种类似帕金森症的疾病，检查发现，她的大脑在备份过程中感染了病毒，导致人格不断崩溃，最终将沦为一个毫无意识的躯壳。医生提出的唯一解决方案是格式化大脑并恢复之前的备份，但这需要母亲本人的同意。在执行恢复的最后一刻，在恐惧的促使下，母亲突然叫停了这一治疗方案。她害怕，她能清晰地感受到恢复备份后的她，已经不再是她自己。她意识到自己正要消散，开始害怕从此她自己将彻底消亡。最终，医生和家人尊重了她的决定，直到她的意识被病毒完全破坏后，医生才执行了备份恢复。恢复后的母亲，在外人看来已康复如初，唯有她的女儿察觉到了微妙的不同。在感染病毒后，母亲曾觉得新的做法的早餐更好吃，所以给女儿的早餐的煎鸡蛋中加了鲜奶油。而治疗之后的“新母亲”，在煎鸡蛋后并没有给女儿加入鲜奶油，也没有再次出现改良早餐的想法。当女儿问她是否加了鲜奶油时，她疑惑地回答：“嗯？加了会更好吃吗？”这一刻，只有女儿明白，现在的母亲，已经不再是过去的母亲。忒修斯之船与自我的延续记得很小的时候看《名侦探柯南剧场版：贝克街的亡灵》时，我曾思考过一个问题：如果将人脑的意识完全数字化上传，那么上传后的意识还是原本的那个人吗？这一问题也涉及到了经典的“忒修斯之船悖论”，如果一艘船的所有部件被逐步替换，那它还是原来的船吗？如果用替换下来的旧木板重新组装一艘船，哪一艘才是真正的忒修斯之船？从生物学角度来看，人脑的神经元不同于皮肤或血细胞，大部分不会持续更新，而是从出生起基本固定。然而，神经突触、连接模式及蛋白质构成却在不断变化，这是神经的可塑性。这使得大脑既不像忒修斯之船那样被完全替换，也不是一成不变的，而是一种“稳定结构上的持续演化”。即便如此，人类的记忆、思想和个性仍在持续变化。假设一个人失去所有记忆（例如阿尔茨海默症患者），那么他还是原来的自己吗？身份是取决于生物结构，还是取决于心理延续性？如果人的身份依赖于记忆和思维模式的延续，那么恢复备份后的母亲应该是“同一个人”，因为她的记忆、经验、个性和认知都被完整保留，只是缺少了一段痛苦的经历。这类似于电脑系统备份，还原后，文件和设置依旧相同，但系统本身已被重置。如果身份依赖于意识的连续流，那么恢复后的母亲不再是原来的她。意识的本质在于它的主观流动性和不可还原性。在病毒侵蚀期间，母亲的主观体验逐渐消失，原本的她也随之消亡。这与“传送悖论”类似，如果一个人在传送时被分解再重组，那还是原来的自己吗？自我的终极恐惧由于“自我”是一个非常主观的概念，所以回到这个问题，为什么母亲会害怕恢复备份？她的恐惧源自对“自我消失”的清晰认知。此刻的她，仍然是“她自己”，能思考、能害怕，能感受到自身存在。但一旦执行备份恢复，这个“她”将彻底终结，而另一个“她”将取而代之。对于她而言，这相当于死亡，即便恢复的版本仍拥有她的记忆、行为习惯，在外人眼中依旧是她，但她自己清楚，她已经不是原来的自己了。即便未来技术能完美复制人的大脑，原来的“自己”却不会继续存在，那不过是一个与自己一模一样的副本。这些问题都指向同一个悖论：“我”是记忆的总和，还是意识的连续性？当母亲完全丧失意识后，医生才执行了恢复备份，这点从家人的角度来看，她回来了，但她自己却再也没有机会害怕了。从外界来看，她依然是她；但从她自己的角度，她的“故事”已经结束了。这个故事用AI与人类的界限，进一步放大了“忒修斯悖论”的冲突，使其不再只是哲学上的讨论，而变成了切实可感的“生死问题”。它给出的答案可能是：在别人眼里你是同一个人，但“你”自己永远无法确认。前段时间，我读到Velas电波站的一篇博文《碎碎念8：至少我们还拥有爱》，其中提到：等有哪天，足够进化后的生成式AI通过我留下的信息继承了我的大部分记忆，能在少量的引导下说出和我相近的话语、写下和我风格和思想类似（甚至文笔更胜一筹）的文字，并（至少在互联网上）能够以我的父母和朋友都无法分辨的拟真度接近一比一地仿照我的性格和习惯与他人互动交流……那是否能说，真正的“我”其实也没有存在的必要了呢？对此，我的回复是：我即是我，是一个具有内在连续性的存在，这种连续性是无法被替代的。无论外界如何模仿，抑或是技术如何模拟，终究都只是表面上的再现，而非真正的我。人工智能能够模仿的，始终只是别人眼中的我，或者是以语言符号化的方式存在的我，而无法触及我内在的独特性与真实的存在。自我是可复制的吗？在哲学中，目前这个问题很难有一个终极答案。在心理连续性中，人的“自我”主要依赖于心理状态的延续，而非物理实体的持续存在。如果“我”的记忆、个性、意识流都保持一致，“我”仍然是我自己。如果认同心理连续性，恢复后的母亲“仍然是她自己”，因为她拥有同样的记忆、思维模式和个性。但如果认为“意识的连续流”很重要，那么原来的母亲已经死去，而备份只是一个“复制品”。但问题是，如果你自己（原来的你）无法体验到，你还能承认“TA”是你吗？显然不能。而在物理连续性中，若一个人的身体从出生到死亡始终保持物质上的同一性（即使细胞更新），则其人格同一性得以维持。相较于依赖记忆或心理连续性（易受主观性影响），身体的物理上的同一性提供了更客观的判据。从更高的角度看，可以把“自我”看作时空中的一个整体，而不是某个瞬间的存在。“自我”可以被理解为一个从诞生到死亡的整体，不是单独某一个时刻的状态。但如果时间线上断裂了（如自己主观上认为“自我已经死了”），那么“我”可能已经不再是原来的自己。我个人认为，自我是无法被信息化的。“自我”从诞生之时起，就是一种超维度的存在。即使数据被拷贝、转移，真正的自我仍不会随之迁移。拷贝的瞬间，新的意识已然产生，那个“我”已经不再是原本的自己。回到这个仿生人故事，我更愿意相信，母亲在意识被病毒摧毁后，她的自我已经彻底消失，又或许进入了我们无法理解的维度继续存在。而恢复备份后的她，只是一个新的自我罢了。我认为，自我是通过个体的主观存在与体验形成的，而不是一个可以被物理或信息复制的对象。“我”的存在无法被简化为数据或描述，而是一种独特且不可替代的“此在（Dasein）”体验。
克苏鲁神话的恐惧：人类中心主义的崩塌
有时候，我会想，如果克苏鲁这类古老存在真的存在，一定会像看个小丑一样，俯瞰着我们这些整天自以为是、满脑子人类中心主义的“高级物种”。人类作为一个“智商在线”的种族，一方面幻想自己为“未来宇宙的主宰”，一方面又常常在感叹宇宙的浩瀚无边。我个人一直以来无法切实体会克系这类作品的“恐怖感”又或者是“SAN值狂掉”的感觉，只能感受到作品中一些设定的神奇，或者认为这些本就“理所当然”并尝试去推导人类恐惧的原因。前段时间的某个晚上，在家里的沙发上和他谈论到这个话题时，就提到了人类中心主义的概念。克系作品正是打破了人类中心主义的幻象，导致人们产生了不适感。我之所以无法体会到克系的作品中那种“自己仿佛要疯掉”的震撼与恐惧感，也可能和我的精神存在问题有关。毕竟，像我这样一个曾经历了严重精神障碍的患者，在经过长期的精神折磨后，早就习惯和麻木，阈值相对提高，很难体会这种不适感。人类中心主义——从宗教到科学的“自我崇拜”我们需要从“人类中心主义”这一概念入手。这是一种文化观念，也可以说是我们几千年历史中的核心假设。最早，人类的世界观由自然崇拜、神话故事和宗教赋予。在中国，天子的权力由“天命”合法化；而在西方基督教传统中，人类则被赋予了“神选”的特殊身份。正如《圣经》所述，上帝创造了人类，并赋予我们支配地球的权利。人类中心主义，正是支撑东西方世界观的基石——人类被视为自然界的主宰，其他一切生命和现象都被认为是为人类服务的工具。 这种“自恋”的世界观在科学革命后并未消失，反而愈加根深蒂固。笛卡尔的名言“我思故我在”，代表了人类理性优越的宣言。笛卡尔通过强调“自我意识”的存在，把人类的理性置于宇宙中心，并在此基础上建立了完整的知识体系。而康德在《纯粹理性批判》中则表示，人类的认知能力限制了我们对宇宙的理解，但这也恰恰使得我们能够在自己的范畴内对世界进行合理解释。从这个意义上看，科学的“启蒙”并未彻底摧毁人类的自我崇拜，反而强化了它的科技化、理性化。一些科学家认为：“人类通过科技将最终主宰一切”，无论是星际旅行还是物理学的突破，这种对无尽可能性的承诺，正是人类中心主义的现代延续。然而，这种过度的自我迷恋，总有一天会遇到一个不速之客，那便是洛夫克拉夫特式恐怖。克苏鲁神话——人类直面中心的“恐惧”洛夫克拉夫特所创造的克苏鲁神话，正是这一自恋世界观的“破碎机”。克苏鲁神话的“恐怖”，并不是来自于某种具象化的怪物或恐怖事件，而是通过对人类存在局限性的揭示，打破了人们对宇宙中心地位的幻想。洛夫克拉夫特将那些“神祇”设定为“古老的存在”，这些存在完全超越了人类的认知与理解，它们的存在本身是无法被人类思维所框定的。人类自以为是宇宙中心的信念，在这些存在面前，显得愚蠢且微不足道。因而衍生出来的各种克系作品，所创造出来的“不可名状”的恐怖未知存在，则无法被人类准确定义，也远超人类的能力，无论是思维能力还是五官感受。这些存在，并不为人类所用，也不屑与人类建立任何关系，它们的存在根本不关心人类的历史与文明。在克系作品中，主人公的“恐惧”并非来自怪物的外形，而是来自一种深入灵魂的意识。他们发现，原来人类并非宇宙的中心，人类的存在，只不过是宇宙浩瀚中的一粒微尘。我们所珍视的理智、文明、科技、甚至宗教信仰，在这些存在面前，根本不值一提。这是人类无法忍受的恐惧——人们所坚持的“人类独特性”被彻底摧毁了。这种被“外部力量”彻底无视的无力感，才是克系作品恐怖的本质。一旦人类试图去理解和接触这种存在，便会进入无尽的疯狂和恐惧，因为人类的渺小无法承受这一切。在阅读这类作品时，也会让读者因此导致出现“SAN值狂掉”的恐惧感，像是我近期阅读的国人写的《请勿洞察》和《道诡异仙》也是如此，没看过的话可以读读看，挺有意思。克系作品通过极致的恐怖感，深刻地戳破了人类的“自我优越感”。人类一直以为自己是宇宙的焦点，无论是宗教还是科学，几乎每种体系都在某种程度上暗示这一点。无论是基督教等一神教中，神创造人类并赋予我们特殊使命，还是道教和佛教中，人可以通过修行达到某种超越的境界；又或者是科学主义中，科学家们通过每一次“发现”构建出宏大的叙事，证明人类最终将超越一切——无论是生物进化、宇宙起源，还是我们未来能否遨游星际。我们自信地看待自己，甚至有人认为通过原子弹可以毁灭“多个地球”，完全忽视了这一点：地球能够毁灭我们，但我们却无法毁灭地球。这种自负的思想，正是对人类局限性的忽视，也是“人定胜天”信条的延伸。为何这种恐惧如此令人无法承受？当阅读克系作品时，不仅是体会到这种面对“怪物”的恐惧，还让人意识到自己对世界的理解与认知究竟有多么脆弱，其中最不舒服的就是这种认知被摧毁的感觉。人类可以把自己看得再怎么伟大，但在宇宙的尺度面前，甚至在存在的尺度面前，也不过是一个过客——一个随机存在的生命现象。克苏鲁神话所创造的恐怖，并不是来自于怪物本身，而是从一个更大的层面审视自己：你从来没有控制过什么，你甚至都不知道自己到底是怎样在这片虚空中浮动的。正如哲学家米歇尔·福柯所言，人类的“自我”是历史文化的产物，它并非一成不变的实体，而是某种社会和文化构建的“概念”。作为人类，我们的知识、价值观以及对宇宙的理解，都是局限的，是在历史和文化背景下被构建出来的。这种自我构建的过程，实际上也是我们不断强化人类中心主义的过程。但这种构建本身也是脆弱的。一旦被外部的“异物”打破，人类便面临一种极度的崩溃感。在《疯癫与文明》中，福柯揭示人类如何通过“理性”界定正常与非正常，如何通过这些界限构建自我。当这些界限被完全突破时，“非理性”的存在便会迅速侵蚀我们的理性框架，而克苏鲁神话中的这无法被理性掌控的存在，正是福柯所谓的“非理性”的极端体现。弗洛伊德的精神分析理论认为，人类的“自我”是为了维持个体在世界中的控制感而建立的防御机制。当这种控制感受到威胁时，个体会体验到极端的焦虑与崩溃。对于克系作品中的角色来说，恐惧来自于对自我控制感的彻底丧失。他们面对的是无法理解、无法控制的存在，这种存在对他们而言既是无法逃避的恐怖，又是对人类中心主义“优越感”的无情嘲弄。所以，克系作品的真正恐怖，根本不在于怪物的外形、异维度的法则、某种“精神崩溃”的场景，而是揭示了人类中心主义的荒谬感。人们所珍视的一切，在这些作品面前，一切都显得微不足道。人类不再是世界的中心，甚至连自己到底在哪个角落都搞不清楚。这种深刻的无力感，才是真正让人难以承受的恐怖。现代社会中的伪命题与自我麻醉这种反人类中心主义的恐惧，是现代社会的一种精神困境。现代社会无时无刻不在强化这种中心主义。无论是环境保护的言论，还是科技发展所标榜的“进步”，背后依然潜藏着一种深刻的自恋。我们要保护地球母亲？不，其实是在保护我们自己。我们在讲人类科学的无限可能？呵，科技能带来无限可能的前提是我们依然活着。所有这些自我标榜的“伟大”，不过是在强调人类对自身局限性的忽视与逃避。人们深陷于对“中心”的迷恋中，而这种迷恋又通过各种文化符号得到了强化。无论是“人定胜天”的科学主义，还是“保护地球母亲”的环保主义，表面上看似是对人类和自然的尊重，但其实都隐藏着对人类自身的过度依赖与自负。“保护地球”这种说法，实际上并不是为了地球，而是为了我们人类自己。人们感到恐惧的，并不是宇宙的浩瀚，而是对这一切的无能为力。人们是否敢于面对人类存在的渺小？是否能够放下那种对“中心”的幻想，真正去理解人类不过是这宇宙中的一粒尘埃？能体会到这种恐惧感的，恐怕不是那些科学至上、觉得“量子力学能解决一切问题”的人，而是那些被抛入极度孤立的思考者——那些开始质疑自身、怀疑这个世界无尽虚假的“中心”感的人。而像我这样的，已经习惯在自己的精神世界中游走，习惯以一种不可知的心态去面对世界的“荒诞”与“无意义”。或许正是这种从“绝对中心”到“完全无意义”的转变，才让我对克系作品的恐惧具备了某种解构力。说了这么多，这种“不可名状之物”对人类来说，究竟是恐怖的，还是幽默的？在我看来，正是那种无法逃脱的无知与渺小感，让人们只能通过“恐惧”去反抗。这种“反抗”表面上看起来似乎是自我救赎，也是无力的挣扎。而所有的恐惧，归根结底，都是对这一事实的恐惧：我们只不过是宇宙中一个无足轻重的泡沫，随时可能在更大、更不可知的力量面前消失。后记在不少人阅读这篇文章后，我意识到这篇文章并未有效说清楚克系作品真正的恐怖之处，容易被误读为“存在一种地球之外的强大外星生命体”，因为这种误读还是基于三维和人类认知基础上的。克系作品的恐怖并非来自于外界的威胁或可见的怪物，而是源自于一种无法言喻、超越人类认知的存在。这种恐怖的本质是人类无法通过常规的感官或思维去理解的，它不容许被眼睛看到（看了眼睛会失明、自身认知扭曲等等不同类型的严重负面影响），也不能被思维推理（思考了会导致疯狂）。这种存在超出了人类感知的极限，直接挑战并摧毁人类的精神结构和人格。在克系作品中，世界的一切都被人类有限的认知所扭曲，所看到的一切实际上只是幻象。人类的认知处于低维度，无论是通过眼睛、耳朵还是其他感官所触及的世界，始终受到认知局限的影响，无法触及真实的世界。人类对“真实”的理解，实际上是对一个更高维度世界的扭曲映射。这一点与恐怖游戏《沙耶之歌》中的情节相似——认知的世界与真实世界是脱节的。人类之所以“安全存在”，是因为人类的低维度认知无法感知那些高维度生命体，这些存在对人类的微小和无知毫不在意。高维度的生命体或许就在我们身边，但由于人类的认知水平太低，我们无法感知它们的存在。我们所理解的宇宙规律和世界法则，可能只不过是被我们扭曲了的幻象。真实的世界远比人类认知到的更加无情和残酷。要真正理解克系作品的恐怖，仅依靠言语描述是远远不够的。只有通过阅读不同类型的克系作品，才能逐渐体会到那种深入灵魂的恐怖。
我和自己和解的一年——从药物依赖到自我审视与重塑
快年底了，这一年对我来说是很特殊的一年。今年1月份，我就开始着手停药。到5月份时，精神科医生宣布我可以不再依赖药物生活，也不需要去医院复诊了，算是“正常”了。虽然仍有一些躯体化的症状残留，但我已经可以不依赖药物，主动克服这些问题。可以说，上半年我基本上忙于调节自己的药物依赖，避免出现戒断反应。下半年则是想办法适应脱离医院、脱离药物后的正常生活，因为还有一些心理上的问题需要解决。也正因为治疗抑郁症和双相情感障碍，我才有时间从过去忙碌的工作中抽身出来，用四年的时间，直面自己，反思自己，与自己和解，直面内心的心结，处理自己原生家庭带来的伤害。这几年来，我接触了不少心理学、精神分析学、神学、哲学等相关领域的知识。与此同时，他也从法学和哲学转向精神分析学，并以我为案例进行分析。我们两人常常会因某个具体观点，深度交流到半夜。在交流中，我学到了很多，也逐渐学会了与自己和解。没有他的陪伴，我也许无法坚持到现在。到了第四季度（或许用Q4这种表述会更有社畜感），随着我的状态进一步好转，我决定将一些思考整理并写出来分享。这也是为什么最近有朋友通过各种渠道问我：“最近怎么这么高产？”的原因。频率最高时，我一天能写一篇大长文，因为除了睡觉和吃饭，我几乎都在电脑前写作。写作是一种非常有效的治疗方式，可以帮助自己整理并释放内心的压力。我在《情绪释放的重要性》中也提到过这一点。对我而言，写作的动机大约有六成是为了从我所接触的知识中，结构化地整理思考、表达内心的想法，四成则是希望能让别人看到，与那些有相似想法的人产生共鸣，算是帮到别人，也很符合我的初心。正因如此，我的文章尽量使用通俗的语言来解释。没想到的是，我的写作引发了不少共鸣，同时也带来了许多冲突、人身攻击，甚至是黑客的长时间攻击。不过，这些都是必然的。人与人的思维本来就不完全相同，有些人会反对我的一部分观点，而有些人可能会全盘否定，这很正常。毕竟，这是我自己的思考，也是我结合所学的知识进行的分析。即便是专业的心理学家、哲学家的知名著作和论文，也会受到大量批评，更何况是我。我并不指望让所有人都喜欢我，甚至即使很多人讨厌我，我也必须发出自己的声音，毕竟很多心理问题正是因为长期压抑导致的。在写作的过程中，我也经常收到很多人的感谢。有的是在评论中，有的是私信或邮件，他们表达了感谢之情。其中不乏一些抑郁症患者、双相情感障碍患者、生活困顿的人等等。我的文章也帮助一些人解开了多年的心结，重新振作起来，这让我感到非常开心。除此之外，还有一些实用性和科普性的文章，帮助了不少人找到了自己的信仰或者反思自己的信仰。这也证明了，我所做的这些与他人来说，也确实是有意义的。实际上，我的很多文章并不是孤立的，它们之间是相互关联的，内核有些是共通的，只是从不同的角度进行了表述。我通过对自我的一点点解构，逐渐找到了问题的症结。每个人的内心都是复杂的，当自己试图拆解自己时，它像一面镜子一样，把过去的每一个断裂、每一个失落都映射出来。人和人之间，虽然在生活的表层差异巨大，彼此之间有着无法填补的裂缝，但在深层的心理层面，仍然有许多相似的地方。这种相似性不代表我们活得相同，而是我们面对同样的情感荒原时，都会走向相似的痛苦。这也是为什么我的自我解构，能够引发如此多的共鸣。你以为我在讲我自己，但你却能在其中看到你自己。这样的共鸣可能会带来正面效果，例如解开某些心结；但也可能引发过度的负面反应，因为解构是一项危险的行为，它可能触及到一些人内心的伤疤，导致精神崩溃，并激发强烈的“防御机制”反应。伤疤我们可以选择忽视，但它永远存在，就像一颗定时炸弹或地雷，随时可能爆发。自己不能永远逃避这些内心的裂缝，它们会逐渐积压，变得越来越难以忽视。自己不想面对的那个阴影，总会找到一种方式回来。它可能以焦虑、抑郁、孤独或其他各种心理障碍的形式重新浮现，困扰着自己，使自己无法自拔。对于我来说，自我解构不仅是一种心理上的审视，更是与过去的自己对话。人不可能完全割舍过去，也不能将它简单地放在一边。人的无意识是由过去的体验、未被消化的创伤构成的，特别是早期的家庭经历，会在自己的人格中留下深刻的烙印。无意识是意识之外的痛苦和恐惧的温床，这些难以面对的情感会不时被触发，影响自己的生活。很多时候，痛苦和创伤并不会随着时间的推移消散，反而会以另一种形式存在，困扰着现在。这种伤疤，被称为“未处理的创伤”，时刻提醒自己曾受过伤害。很多人并不愿意去面对这些伤疤，因为曾经的痛苦太深太重，足以让自己在短时间内崩溃。而真正的心理健康，并不是通过压抑或者掩盖这些创伤来获得的。相反，健康的心理状态是一种勇气，是面对这些伤疤并接受它们的一部分。自我解构，是在不断地直面这些未愈的创伤，逐步让这些成为自己的一部分，而不再是束缚自己前进的枷锁。这一过程，是理解自我和实现自我建构、个人重塑的关键步骤。在现代社会中，许多人并没有意识到自己正生活在一种异常的心理状态之中。社会的规范、文化的压迫与自我认同的混乱，容易让人无法真正了解自己的心理状态。这种困境是个人的，也是社会的。我们活在一个以“常态”为标准的社会中，常态的定义在不断变化，但无论如何，任何超出常态的行为、思维或感受，都有可能被视为“异常”。特别是一些较为隐蔽的群体，比如性少数群体、低收入群体，或者与主流价值观冲突的人群，社会的压力容易让人无法真正表达内心的困苦，最终的痛苦只能在自我意识中不断积压。通过这些年来的观察，我逐渐意识到，社会上存在心理问题的人群几乎无处不在，只是很多人没有察觉自己身处其中。由于社会对心理健康问题的忽视与排斥，很多人对于心理健康问题抱有偏见，认为是个人的缺点，“神经病”“精神病”等精神病污名化的词汇经常作为骂人词语来用。现在人们被诊断出精神问题的案例越来越多，其实只是因为人们开始更加关注心理健康，意识到这些问题不该被忽视。只有通过不断地解构、审视自己，才能找到从迷宫中走出来的那条出路。
从信仰到迷信：理性与逃避现实的边界
在一些人的眼中，「信仰」是和「迷信」强挂钩的概念。而一提到「信仰」，许多人就会又自动把这个词等同于「宗教信仰」，看似这个过渡没有任何问题，但是没有发现多了「宗教」两个字吗？那是否还有「非宗教」的信仰呢？很明显是有的。“信仰”是啥？你说了算，但得有点儿脑子首先我得承认，信仰是一个庞大且多样的概念。从哲学到宗教，从政治到个人，信仰无处不在。无论你是「基督徒」还是「唯物主义者」，无论是你是「佛教徒」还是坚定的「反乌托邦主义者」，甚至是希望科幻电影里的「外星人会来拯救地球」，它都属于信仰的范畴。是的，信仰并不总是神的存在，也不一定要是那种“看得见、摸得着”的东西。信仰可以是一种对意义的追求，一种对人生价值的探索，甚至可以是对某种无形力量的依赖。但关键问题是：信仰的背后，必须得有一种独立的思考，必须是经过反复自我检验的。它不是仅仅基于一些片段的“灵光一现”，也不是某个智商180的人告诉你“上帝是怎样的”之后，你就闭上眼睛听命。真正的信仰，是一种个人的、理性地探索，是一种对生活的深度反思，甚至可以是一种痛苦的挣扎和反复的推翻。你有权相信某种世界观、人生观，但你必须得问问自己：在这背后，是否有你自己的思考和自觉？你是否质疑和修正过你的信仰？还是说你是选择不假思索的全盘接受？“迷信”是啥？更简单直接，且一眼能看穿而“迷信”呢？这东西显然要简单得多。迷信不是因为某个神明的存在他就是迷信，即使你是一个坚定的唯物主义者或者无神论者，那也可能会“迷信”，因为它是一种完全放弃自我思考的状态。在迷信的世界里，你不是在追寻更深的答案，而是在为自己选择性地闭上眼睛，并让一些外界的“权威”来替你做决策。你迷信了某种东西，往往是不愿意质疑、不敢推翻，不管那些所谓的信条在现实中多么荒谬、空洞。迷信的可怕之处在于，它完全依赖于外部的“精神快餐”，是一种“安慰剂”。迷信的实质，是你用某种快速、简单的方式来逃避自己对世界深刻且复杂的思考。它给你一个“神奇的答案”，让你无需动脑，轻松找到解决问题的捷径。而这种解答往往是肤浅的，甚至带有某种功利性：我如果拜这个神，就能发财；我如果穿上这个幸运符，就能避免灾祸；我相信了某种哲学思想或者理论，那这个思想理论就可以在各方面通用，不需要去质疑，这些统统是迷信的范畴。迷信的核心并不在于所相信的事物是否荒谬，而是它让你逃避理性思考。它让你在面对未知和不可控制的世界时，不再思考解决办法，而是盲目地相信某些东西，仿佛这样就能获得某种解决一切的能力。其实，它不过是一种自我安慰，一种心理上的“止痛药”，让你暂时忘却自己的无力感。在写这篇文章的过程中，我意外发现ONO发布了一篇挺贴合这个论点的文章《知识越多越堕落》，啊，不要被他的标题骗了，他经常如此：当“感受”和“回应”越分离，人们就会本能地逃亡到知识之中，去寻求自己的存在感，总觉得我懂得越多、理解得越多，就越能看懂这个世界。其实不然，如果你无法感受世界，无法对世界作出回应，他人也无法给予你回应，你看到的世界就是“假”的。知识是无穷的，有因为进入到心理学、哲学和宗教领域后，这些知识变得没有了标准答案，人在这种荒芜的知识海洋里，因为无法实际地感受世界和抓住世界，就会产生强烈的虚无感——而这个虚无感正是导致抑郁的罪魁祸首。——ONO于此，我也做了回应，其中部分内容如下：“感受-回应”是直觉的表现，而“感受-知识-回应”让我们陷入了虚无，但我倒觉得，问题不在于知识本身，而是人们如何使用它。理论上“放弃知识”可以让人暂时逃避复杂的思考，去更“本能”地回应世界，然而，问题是如果没有能力反思和理解自己反应的根源，和一只随便乱叫的猴子没有区别。逃避并不能带来真正的解脱，反而让人陷入一个没有出口的自我封闭之中。我们可以选择停滞在无尽的知识中，但最终仍会发现，知识的海洋无论如何汹涌澎湃，都无法为人提供实际的回应——而这正是大多数人迷失的根源。知识的真正陷阱不是知识本身，而是当它被神化，成为唯一的存在方式时，人的存在感反而被消解。知识若是能更灵活地融入“感受-回应”的循环，我们就能真正理解它的价值，而不是让它成为虚无感的源头。那它们有啥区别呢？其实很简单，信仰不走捷径信仰和迷信的核心区别，在于它们对“困难”和“未知”的态度。信仰，至少是对“困难”和“未知”的一种探索，它敢于在深渊中行走，虽然过程痛苦但并不回避。而迷信呢，它干脆选择不走路，干脆躲在一个“安全的地方”，依赖外力来保自己一方安宁。信仰承认人生中有很多不可知的东西，因此，它选择在理性和情感中去不断摸索；而迷信则是不愿去碰这些复杂的层面，反而选择了“让我们闭眼吧，反正总会有人能解决”。所谓“信仰”，不仅仅是追随一个宗教、一个偶像、一个哲学理论、一种思想，它更是一种人生的态度。信仰是你愿意面对人生的无常与复杂，而不是用一种懒散的“迷信”来逃避困惑，逃避不安。它要求你不断地向内求索，去问自己，究竟什么是你想要的？它要求你对自己的疑惑、对生活的困顿做出回答，哪怕这个答案并不完美。信仰的美妙之处，是你能从内心的挣扎中找出一点光，而迷信呢？它仅仅让你看见眼前的幻象，甚至连一丝真正的光明都没能找到。迷信者们也容易持有一种“为做而做”的概念，当你细细问他到底在信什么的时候，对方常常哑口无言，无法用理性的思考去反驳。这里也涉及到了Eltrac前段时间发表的一篇文章《为了做而做的问题在哪？》，他如下论述：人们之所以会为了做而做，是因为内心有某种成见，让他们认为事情必须完成，而且必须以一种特定的方式完成，否则就是不对的，就算他们说不出来哪里不对，就算他们知道不这样做并没有什么严重的后果——他们选择不去看见。——Eltrac在文章的评论中，我如此回复：所谓的“为了做而做”，其实本质上不过是对责任的一种回避，或者说，是对“做”的过度崇拜。随波逐流，无法摆脱社会的无形压力，深信“做”的本身比“为什么做”更有意义。个体被“必须做”的命令束缚，却从未问过自己为什么非得这么做。说到底，现代人不过是“为了做而做”而已，指望通过这种拼命去做的姿态达到某种深刻的自我实现，无异于在沙漠里狂奔，满身汗水却始终找不到水源。用实际的案例举例呢？从基督教神学和唯物主义哲学分别入手先用我最熟悉的神学来讲。当我们从神学的角度来审视信仰与迷信的区别时，基督教教义提供了一个非常鲜明的例子。在基督教中，信仰确实承诺信神的人将在末世得救，但前提是信徒需要亲自努力：你需要去爱人如己，去反思和改正自己的行为，去努力自救。换句话说，信仰不是一个简单的“保底”保障，也不是一种可以逃避责任的借口。假设你得了重病，你相信神能治愈你，没错，在神学框架内，神的力量确实可以增强你的信心，帮助你恢复健康，但信仰并不意味着你不去就医，光靠祈祷坐等奇迹。神所赐予的智慧和力量，是让你能在困难中找到应对之道，而不是让你停滞不前、逃避现实。信仰并不会替你解决所有问题，而是激发你面对这些问题的勇气和行动力。再比如，假设你周围的人遇到困境，信仰教导你要以真心帮助他人，而不是等待神来亲自降临拯救。如果你只是祈祷神能帮助他人，而自己却袖手旁观，那这就不是信仰，而是迷信。就像那个经典的寓言故事：一个人在大洪水中祈祷神来救他。当一艘救援船驶近时，他拒绝上船；当一架直升机降下来时，他依然拒绝搭救，直到他淹死了。到了天堂，他愤怒地责问神：“为什么你不救我？”神却答道：“我早已派人来救你了，你为什么拒绝呢？”信仰从来不是逃避现实的工具，而是增强你面对现实的勇气和力量的源泉。真正的信仰鼓励你在挑战面前不退缩，动用自己的理性和行动，而不是幻想靠祈祷就能解决一切。信仰不是让你无所作为，而是促使你在动摇和困境中坚持做出积极的选择。让我们换一个与宗教无关的例子，转向更具现实意义的基于唯物主义哲学的讨论。一些唯物哲学的观点认为，尽管在短期内，社会成员可能因信息不完全或受到误导而做出错误判断，但从长远来看，社会成员的直觉和选择最终会显示出其合理性和正确性。因此，他们主张应当信任大众，避免与大众的意愿产生对立。虽然这一观点有其吸引力，但它忽视了集体的行为中可能存在的盲目行为，并过度依赖其自发性。早期的社会理论家们曾指出，历史的推动力之一是群体，尤其是社会中最广泛、最受压迫的群体。尽管社会中的不平等可能在某些时期内持续存在，但这些力量最终会推动社会的改变。这一切的关键动力来自这些群体的行动，但这并不意味着所有群体的行动都是理性或正确的。相反，这一观点强调，群体的潜力应当建立在批判性思维和理性分析的基础上，避免盲目跟随或过度理想化的行为的“自发性”，因此需要具有较强社会分析能力的个体来引导这些群体。这些个体并非高高在上的“精英”，而是通过与群体的紧密联系，帮助他们认识到社会中的不公与矛盾，并探索可能的解决方案。他们并不支持一种消极的态度，认为“时间会解决一切”或“群体总是对的”。相反，这些理论强调，这些具有社会分析能力的个体应当不仅信任群体的力量，更要警惕盲目崇拜，保持批判性思维，理性分析现实。他们并不否定个体的独立性和批判意识，而是强调每个人在社会进程中应当承担责任，通过学习、实践和与群体的合作，推动社会的进步。盲目相信群体的“自发觉醒”或认为“群体的选择都是对的”这一观点，与社会理论中的实践精神是背道而驰的，实际上与迷信没有本质区别。信仰，信仰…别再把它搞得太复杂了简单来说，信仰让你承认自己是一个具有自我意识的存在，在不断碰撞、反思和更新中前行，即便你并不总是正确；而迷信，则让你成为一个不再提问的人，你接受现成的答案，安于现状，期待明天的好运与幸福。信仰是一场自我追寻的冒险，而迷信，却是一种让人停滞的安慰。我们每个人，都可能会迷失在迷信的怀抱里。现代社会充满诱惑，信息泛滥，我们太容易沉溺于简单而直接的解释，而忽略了自己内心真正的追求。信仰不应是一个一蹴而就的“速成法”，它是一条通向真实的道路；而迷信，只不过是你躲在角落里，期待某个未知的力量轻轻将你拯救。
我真的很后悔我在B站看了一些有关宗教的视频。因为弹幕中不断地出现无神论者对宗教的偏见、诋毁、恶言恶语。这种很自傲的行为，让我深感不适。中国是一个法定宗教信仰自由的国家，既然宗教信仰自由，每个人都有宗教信仰的权利。而我所见的部分极端的无神论者（并不代表了所有无神论者），依靠自己了解的浅显的宗教知识（甚至只能叫做误解），手持科学是绝对真理的利器，大刀阔斧的砍向宗教。甚至以极其恶劣的言语大肆诋毁。我很尊重无神论者，但是也希望无神论者能够尊重有神论者及我们的宗教信仰。物质至上的确是现在的主流，认为物质是构成世界的一切要素。没有物质就没有精神。并且科学作为一个反迷信的工具，导致有人错误的认为宗教等于封建迷信，且与科学完全站在对立面。既然提到这些话题了，我们就来谈下什么是宗教，什么是封建迷信。同时也来好好论证一下“部分极端的无神论者”到底问题在哪。通过名词分析来论证问题什么是宗教？宗教的定义为：宗教是人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，属于社会特殊意识形态。古时由于人类对宇宙的未知探索，以及表达人渴望不灭解脱的追求，进而相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体，使人对该一神秘产生敬畏及崇拜，从而引申出信仰认知及仪式活动体系，与民间神话一样，其也有自己的神话传说，彼此相互串联，本质是一种精神寄托和终极关怀。宗教的本质是一种精神寄托和终极关怀，也就是说宗教是人的精神生活的养分，也是一种规范。它可以修复精神的空虚、内心的空洞、对未知事物的恐惧，提升自己的精神修养。在道德层面，是一种规训作用。（这里要重点强调一下，宗教是约束道德，法律是约束行为的）在哲学层面探讨，宗教是一种超验的存在，相较于科学的经验而言。宗教是建立与物质层面看不见摸不着的精神层面或者人类不可知的不可知论层面产生的东西，是科学所不可抵达的部分。科学所能诠释的，是人类已有的知识得到的经验学科，不包括未知的部分。什么是封建迷信？封建迷信通常定义为：凡是神汉、巫婆、算命先生、风水先生等以封建迷信思想和行为骗人钱财者及一般有封建迷信思想的人所进行的有关活动，都是封建迷信活动，包括抽签、卜卦、算命、看相、测字、请神、驱鬼、看风水、符水治病等。通常以上的这些行为，在正统的宗教（非邪教）的观念中，是坚决摒弃的。我所知无论是佛教还是基督教，均是反对这类活动的，因为本身就与宗教理念相违背。当然邪教则会偷换正统宗教的概念、片面引用宗教理论，或者掺杂一些封建迷信内容在内。什么是科学？科学的定义为：正确反映世界本质与规律的理论，包括正确的概念、命题、原理与理论体系；其对象是客观本质与客观规律，内容是科学本质与科学规律，形式是语言，包括自然语言与数学等人工语言。很容易可以提炼出几个关键点：“正确的”代表是人类的主观判断，其次是“客观本质和客观规律”，可以理解为是基于事物客观存在形成的一个价值判断。如何去判断一个事物？那肯定得根据人类已有的知识去判断。而人类的知识是有限的集合体，对于未知的事物，存在不可知的情况，自然无法了解。并且人类因为视角不够全面、广阔，在理解客观事物的时候，往往是通过主观判断客观，也存在观测层面的误差。既然说了，正确的判断是人类自己做的，而这个判断是基于人类所获得的知识。所以当知识扩充之后，判断是可能存在不同的。例如有新的科研成果发现，可能之前被认为正确的科学理论被推翻，这是很常有的事。所以任何科学的结果都不是绝对正确的，在未来都有被推翻的可能性。什么是真理？真理定义为：即永恒不变唯真正理。真理亦可分为绝对真理和相对真理，即绝对真理是不受任何限制的广义的道理；相对真理是在特定条件下成立的有局限性的道理。我们这里主要是谈论绝对真理。很显然，上述的任何科学研究成果，都有可能在未来被被证明存在错误，所以绝对不是绝对真理。那只能套用相对真理这一说。什么是有神论？有神论定义为：有神论（theism）一词来自希腊文。这种信念把神或神灵当成人格的、值得崇祀的礼拜的对象。有神论之宗教并无说服力且不可证伪，故最符合逻辑的结论即是起源于内心构建以精神寄托或对解脱死亡的向往。有两个词很重要：一个是“无说服力”，也就是无法用客观证据很明确的证明。一个是“不可证伪”，也就是无法用证据、科学手段证明是假的。什么是不可知论？不可知论的定义为：它与可知论相对，是一种哲学的认识论，认为除了感觉或现象之外,世界本身是无法认识的。最初由英国生物学家T.H.赫胥黎于1869年提出。不可知论断言人的认识能力不能超出感觉经验或现象的范围，不能认识事物的本质及发展规律。在现代西方哲学中,许多流派从不可知论出发来否定科学真理的客观性。否认认识世界的可能性或者否认彻底认识世界的可能性的哲学理论。不可知论断言人的认识能力不能超出感觉经验或现象的范围、不能认识事物的本质及其规律。科学是建立在可知论的基础上的学科，不可知论是科学永远无法探究彻底的领域。而有神论则是建立在不可知论基础上的一种。无神论者通常会认为，科学不断地发展，人类的不可知领域会越来越少，最终抵达完全可知的状态。实际上这在哲学层面就是错误的，因为人是有限的，宇宙万物是无限的，有限的无论如何扩大，无限的不可知空间永远不会变少甚至不存在。部分极端的无神论者是如何的？部分极端的无神论者（不是指所有无神论者），通常表现有几个形态之一或多个：1、将人类在某个时期（现在）的科学研究成果视为绝对真理；2、将客观物质视为至上，精神、意识必须依赖物质存在，物质灭亡则精神灭亡；3、对宗教存在定义、内核层面的理解误区，且与封建迷信相关联；4、认为自己一切都知道，否决一切与自己世界观不符的观点，统称自大；关于我个人的宗教观我对于宗教的看法实际上也是经历了几个阶段，从科学至上宗教就是愚昧，到发现科学不能解决我内心的所有困惑所以转向哲学，再到内心对不可知论的恐惧无法用哲学填补，最后通向有神论进行补完。人难免会对很多事情产生恐惧，如：时间从什么时候开始到什么时候结束？虽然科学告诉你从可能存在的宇宙暴胀开始再到未知的时候结束，并且在宇宙学中有很多种假设，但是终归是猜想或者有部分理论依据的猜想。再举个例子，人死后会怎样？科学告诉你，就没了。再再举个例子，宇宙外面有什么？科学告诉你，如果宇宙是个四维球面，那宇宙没有外面，宇宙的外面还是宇宙本身，而且宇宙的形状还是处于理论假设阶段。还有例如宇宙学常数、光速、宇宙基本力为何存在？科学告诉你，他就是存在。最后一个例子，宇宙暴胀之前宇宙哪里来的？科学告诉你，不知道，最早可观测宇宙的证据也只到宇宙微波背景辐射为止，再之前只能靠猜想和推导，推导也只能在宇宙暴胀奇点开始起算。以上的疑问实际上只是我在这么多年来遇到的科学无法解决的问题的非常少的一部分。世界有太多太多我们无法探知的问题，而且我们已有的知识实际上只是微不足道的一部分，就如同管中窥豹、盲人摸象，得出来的并不一定是正确答案。而这些问题让人细思极恐，想多了会进入无限的恐惧之中。这种问题时不时就会出现在脑海中，如同内心存在一个巨大的黑洞，无边无尽。根本原因还是人类的知识实在有限，如果放任这些问题不管，我的内心肯定会出现非常棘手的状况。还有很多纯哲学层面的问题，如：人为什么活着？人活着有什么意义？为什么地球恰巧在合适的时间合适的地点合适的环境有了生命有了文化有了我们？为什么世界存在？虽然哲学家也在不断地探讨，但是目前并没有一个可以认为是真理的结果。虽然现在不会有，我觉得未来也不会有。而且在国际上众多出名的科学家，很多都是坚定的有神论者。科学作为一个经验学科、哲学作为一个先验的学科，和超验的有神论，只是涉及的领域不同，实际上并无冲突。（有广义层面的科学将哲学认为科学的一种的，这里不多进行说明）也正因为如此，我基于不可知论、物质出现本源的不确定性、更高维度可能存在高智慧生命或者意识、宇宙固定规律的不可知等一系列糅杂了哲学、科学（包含量子力学、宇宙学等）的观点，我比较偏向于有神论。有神论的神和封建迷信的神是同一种吗？很明显不是。我的有神论中的所认为的神，没有实体、无法或者很难感知，所以一种唯一的、真正的、代表真理的神。它可以是整个世界的聚合体，可以是创造了世界的上位意识或生命，可以是控制了宇宙内外一切的定理，也可以是哲学层面的真理，它可以是一，也可以是无限大，可以是我们精神和意识世界的总体统称，也可以是恒久存在的一种未知物。它或许控制了时间线（或者是时间非线性）、或许控制了更高的维度（无论是多维时空理论还是欧几里得多维空间）、或许管控着因果论，这些的一切一切，被我统称为神（或者称为一切的主宰、世界的法则、世界本身）。在我了解了基督教（包含新教、天主教、东正教）后，我发现其比较契合我对神的定义。虽然可能不同的教派、教会的理解不同，但是核心是比较类似的：真神只有一个，且先于物质存在，且永远存在。这点与佛教、道教等是完全不一样的。而基督教新教自从新教宗教改革运动之后，抛弃了基础繁复的规则，摒弃了糟粕的宗教体制，成为了现代西方文化价值观、世界观的基础。除此之外，还有人论证神的善恶。我想说，神不存在善恶。因为善恶是人类自我价值判断的体现，是一种主观判断。善恶不是二元对立的，是存在模糊边界的。即使是很多同样的事情，在不同的观察者中，站在不同的角度，或者不同的语境下，得的出来善恶判断结果也是不一致的。实际上，我们用神这个词，是不准确不恰当的，如果把“神”这个词替换成“世界的法则”，问题就很好理解。“世界的法则”是对的还是错的？提出这个问题的人，问题就是不恰当的。部分极端无神论者的割裂生活中国作为一个无宗教信仰国家，中国大多数的人均以金钱至上作为行为准则。外加这一代的部分人，对于物质的极度崇拜，缺少精神层面的文化生活，对宗教的理解过于肤浅、片面，自然也会产生大量极端的无神论者。然而这部分极端的无神论者，在精神和行为层面却是很割裂的。即使口头上说着自己不信神，但是却在行为上做着很多信神、甚至夸张到封建迷信的活动。例如，自己很幸运的时候，就开始感谢天感谢地。自己很难受的时候，就开始抱怨苍天、老天爷。当出现悲痛的事情的时候，开始祈祷（祈祷是指人给神传达愿望的表现），希望神保佑灵魂安息、事故不要继续、好人去天堂或者极乐世界等。甚至要考试或者考试结束后，去临时抱佛脚的烧香拜佛。甚至还有人去占卜运势、看手相算命、看风水，甚至一个人在家害怕鬼魂等等。有人会说，做这些事实际上不是信神，只是通过仪式感获取一种心理慰藉（那还是寄希望于某种神的存在）、或者害怕自己不做会被别人斥责、或者是历史文化原因带来的无法避免的习惯等。我想说，站在这极端无神论者角度看，既然是多余的无所谓且没有结果的事，不是应该选择别去做这种愚昧的事情，少点麻烦事，减少点生物体内ATP消耗从而延长细胞寿命不是更好吗？科学作为一个有限的、还待人类不断研究发展的学科，超多的事情都没搞明白。极端的无神论者竟然能够以此诋毁有神论者的信仰，连几者的基本概念都没搞清楚就一通乱喷，真是实属可笑。