本文是对我个人信仰的若干提问的统一回复文。如对该话题不感兴趣，无需继续阅读。本文完稿于2025年4月29日，一直未公开，近期才发布，因此部分内容可能已经过时。 虽然有很多话题想写，但由于动力严重不足，导致表达欲望不强，已经很久没写过文章了。具体情况可以参考我之前的文章《创作欲》。简单更新一下近况：最近我一直在努力进行一些康复相关的活动，比如克服心理障碍走出家门进行锻炼。然而，长期宅在家里导致的体力大幅衰退，让我每次出门后都会感受到明显的副作用——每次外出后，总是需要休息几天才能勉强恢复。此外，这段时间内，天主教第266任教宗方济各的去世也是我关注的事件之一。虽然我不是天主教徒，但几个月前的平安夜，我在朋友的推荐下熬夜看了梵蒂冈的平安夜弥撒直播。看到方济各坐在轮椅上敲响“圣门”时，我就感觉到他的身体状况已经很差了。当时我就觉得他身体状况堪忧，直觉中有种不好的预感，后来我也对别人表示他可能坚持不了太久了。我个人对方济各的印象，最初来自于前些年我在Netflix上看过的电影《教宗的承继》，加上他一直以来在推动性少数群体包容问题上的努力，因此我对他一直怀有较强的好感。近期，我收到了一位主内弟兄的邮件，很有意思，想要和大家分享一下。其中的邮件标题与本文主题相符，因此我决定直接采用这个标题。借此机会，我也想通过这篇文章梳理一下我的一些思考。邮件中提到，他看了我的博客，认为我的信仰是：“朋友，您似乎相信，但又并不完全相信。”由于没有得到对方的授权，我不打算公开对方邮件的完整内容，但考虑到可能有其他人也会有类似的“误解”，我决定只公开我的邮件回复，以表述我的立场。您好，感谢您的邮件。要问我是不是信主，我可以明确地说，我完全相信主的存在，并且深信主给我的所有启示。但是，如果你产生了“我信，但不是完全的信”的感觉，这可能是因为我信的主和你所信的主（你所理解的主）存在差异，导致的误解。我所信的主，是通过我个人的经历和体验所理解的，而非某一教派或文化规定的具体形式。因为后者是人类的理解，而未必能反映主的本质——人类的认知总是有限的。我理解的信仰和你所理解的，或许有所偏差，但这并不意味着一方的信仰比另一方更纯粹或正确。不同教派和宗教之间的差异，正是因为人类有限的理解与主的无限性之间的张力。正因如此，不同教派的人往往会认为自己信的主是真实、正确的，产生“我信的主与他人不同”的感觉。所有教派的理解，都是人类从不同角度去诠释主的结果，甚至是基督教之外的其他宗教，也有着各自的理解方式。我们只能从各自的角度去体验祂，而这正是信仰的多样性与包容性所在。每个人对主的体验和感受，都是独一无二的。即使是圣经的不同作者，他们对主的体验也各自不同，这种差异也延续到了今天。包括历史上许多神学家，他们的属灵体验也是独特的，因此，产生了不同的教派和神学思想。因此，信仰的本质是通过自己独特的经历与研究来理解“主的本质”，还是依赖他人总结出来的教义？我选择了前者——通过自己亲身的经历和感悟去理解主。我想给您一个建议：我们每个人的信仰和生命经历都是独特的，因此，最好避免轻易地评价他人的信仰纯正性。毕竟主曾说过，不要论断他人（路加福音6:37/马太福音7:1）。只有主才有最终的判断权，我们作为信徒，应当保持谦逊，尊重他人的信仰旅程和体验。至于我是否经历了“不一样的生命”，只有主和我自己知道，外人很难通过文字去真实感受到。所以，对于这种事情，我们应当保持谦虚与宽容。这些年来，许多来自不同教派的人通过各种渠道找我深入探讨教义和对主的认知问题，包括天主教、东正教、新教的不同教派，甚至还有声称自己是天国子民降临的人，能时刻与主对话，向我传达神的启示。虽然他们的背景和信仰经历各不相同，但他们都有一个共同点——他们都非常信仰主，并且对主有自己独特的理解。许多人还接受过不同教派的教育，并且以神学家的著作为理论支撑。尽管每个人对教义和对主的理解存在差异，但有趣的是，他们几乎从不论断他人信仰的纯粹性，也就是避免质疑特定的人是否真心信仰主。相反，他们更专注于讨论和理解不同教义之间的差异，关注的是教义的多样性，而非对他人信仰本身的评判。尽管信仰的表达和理解方式各异，我认为我们应当以包容和理解的态度去接纳每个人对主的个人体验与解读。在日常生活中，为了避免因为自身认知的问题产生严重偏差，除了与各种教派的信徒交流外，我也会尽可能通过各种渠道阅读历史上不同教派的神学家著作作为参考。由于我的博客并非一个宗教性质的博客，而是一个面向所有人的生活博客，所以绝大多数访客并非为信徒。而其中的神学话题只是作为一种针对普罗大众的科普性质的展现，而非是严谨的神学研究，我一直都是避免在这里写过多过于深入的话题，也避免写传教性质的内容。所以通过博客是无法深度理解我在神学上的认知的，也可能因此产生一些误解，请您理解。Best regards,白熊阿丸事实上，在《自由意志、痛苦与宗教》一文的评论中，我曾与Mioz详细且公开讨论过信仰的问题。虽然当时这些讨论并未作为正文呈现，但我认为有必要写一篇文章，进一步阐述我的观点。在这封邮件的最后一段，我也提到了我博客中“神学”分类文章的定位。我的神学分类的相关文章，主要是为了向普通人清晰地阐述我的信仰，并非严谨的神学研究，更不是传教内容。因此，尽管博客中有“神学”这一分类，但我并不打算通过发布大量的文章深入或过多地探讨我的信仰问题，点到为止即可。但是既然以这个标题写了这篇文章，那我需要详细论述一下一些常见的问题，正好在这封邮件之后，对方也与我互通了几次邮件，有点像是采访的性质，而且提出的问题都很犀利，我觉得挺有趣的。我将邮件中提到的一些疑问，和我的回复也趁此机会展现出来。提问和回答都进行适当的修改，以符合本文的展现格式需要。问：你的博客定位是表达真实，是完全呈现了内心状态还是有所保留？或者只是想让读者读到你想让读者读到的内容？我的确完全呈现了自己的内心状态。但是由于疾病问题，对于一些极端观点可能会存在“躁狂”的现象，但是我不会在躁狂严重的时候写文直接抨击，而是等我冷静后，尽可能通过理性和逻辑进行分析和反驳。由于文章写出来是要给人看的，一味的发泄情绪很少有人能看进去，所以我会压抑自己的“情绪”，尽可能用理性来写文章。同时在写文章时，我会参考大量资料查证客观事实，以尽可能减少我个人主观偏见导致的偏差。问：面对与基督真理有明显冲突的教义或行为时，如何在“尊重差异”与“坚持真理”之间做取舍？是否有可能在过分强调“多样性”时，无意间模糊了基督独一性的见证？这就涉及到什么是“基督真理”的定义了，实际上基督在福音书中就明确说明我们信仰的双核心：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是爱人如己。”抛开各种细节上的教义和仪式等差别外，圣经实际上都是围绕这两点在叙述。这个中心思想也与保罗在哥林多前书中强调的信望爱相符。只要“差异”并不违背这个核心，我认为是可以包容和尊重的。关于你说的“基督独一性”的问题，实际上只是对唯一真神/真理的理解差异导致。如伊斯兰教中的真主安拉、基督教中的三位一体、犹太教中的耶和华，甚至是佛教中的宇宙缘起、道教中的“天道/大道”、中国本土信仰中天坛所祭拜的“老天爷”等等，都是独一真神在不同宗教与文化中的体现。而这理解上的差异，决定了不同宗教的差异，但核心是同一个存在。我们无法排除一件事，这些差异是人类对唯一存在的不同的解读而已，如同盲人摸象一般，人类的认知无法完完全全理解神，因此导致的“偏差”，这些偏差中可能有错误的部分，也可能有正确的部分，但是我作为人类无法去严格论断哪些一定是错的哪些一定是对的。光从基督教教义来看，都有如此多的分歧了，谁都坚持自己的“理解”是绝对正确的，更何况是教外。我们不要“过于”将关注点盯在教义这些细枝末节上，因为教义本质上是“人对神的理解的大合集”，并非是“神/真理”其本身。比如佛法的具体教义、古兰经的具体教义、又或者是新教、天主教、东正教的具体教义，而是要关注其背后的存在。很多宗教信仰的纷争，是由于人类过于对教义本身的执着，而没有表现出信神和爱他人之上。问：您强调“每个人对主的体验都是独一无二的”，人的主观体验可以成为信仰的最终依据吗？神是全知全能的，所以祂知道每个人做了什么、想了什么，并会通过各种方式，如引导和考验让人们走在相应的道路上。人无法脱离主观体验而活着，即使自己认为你的理解并不是主观的，但实际上自己的所有选择都是主观的。归根到底，是自己选择了信或者不信。无论是信仰、感知，还是选择，人类总是通过自己有限的感官和理解来体验世界。人的主观理解有多强大呢，即使是面对客观事实，我们的认知和理解也可能因为个人的信仰、文化背景、情感状态等因素而发生扭曲。更何况，在基督教体系内，圣灵是会引导人的，圣灵的引导未必是通过某些客观事物来引导，也可能会在人的内心中发出声音。在基督教体系外，圣灵可能会被人描述为是一种道德感、良知等等不一样的概念。人看外貌，耶和华却看内心（撒母耳记上16:7）。问：若体验成为主要标准，那又如何避免将“自我感觉”误认为“来自神的启示”？关于判断自我感觉是否来自于神的启示，这个依然是回到了上一条回答。信神爱人如己双核心or信望爱，是判断的标尺。问：在您个人的属灵经历中，是否有明确的、可以与圣经教导核对验证的标准？有，但是这是一种私人体验，无法准确传达给他人，很难用语言表述。此处详细论述可以回到文章《自由意志、痛苦与宗教》的评论区。问：您是否有经常祈祷和忏悔以及与基督建立关系，还是仅限于口头上的基督徒呢？我的观点是新教的范畴，基督徒是因信称义。祈祷和忏悔是一种行为，过于在意这种形式，会陷入“因行为称义”的怪圈。还是我上面这句话，人看外貌，耶和华却看内心（撒母耳记上16:7）。当内心归主，真心归主，行为会是一种自然流露。要知道全知全能的神，知道一切行为，也知道所有人的内心所思所想，只是出于自由意志的考量，给人足够的自主判断能力。是否是基督徒，在于内心是否真正的归顺于主，而不是有求于主才相信主，更不是因为行为而成为基督徒。当一个人发自内心真的做到“信望爱”，反而自然会展现出符合要求的行为。这并不是说祈祷和忏悔没有用，关键在于什么样算祈祷，什么样算忏悔。当一个人想要去理解主，去探寻主，也不乏是一种祈祷。当一个人出于功利目的有求于主，这种祈祷却不符合圣经的教导。当一个人不是出于功利目的有求于主，如希望主加强自己的信心，去克服困难，这样做或许有用，但是也在一定程度上反映了自己还不够信主，所以需要用这种方式暗示自己，加强自己的信心，这都是相对的。当一个人为自己做了“坏事”而自我反思，下次努力避免，这也是一种忏悔。某些基督徒，饭前祷告，或许这些行为是能在某种潜意识上暗示自己更加相信主，但是这样做的前提是还“不够信”。我不会完全反驳这种行为，但是我无法判断他们最终是否会将这种祷告沦为一种单纯的形式，还是真正发自内心的与主沟通。所以，我的基督徒身份，不是任何外在的个人或组织给予我的承认，更不是通过特定行为和仪式来完成的，而是通过发自内心的交给主实现的。关于“经常与基督建立关系”的观点，我想表达的是，我们可以时时刻刻活在基督里，与神同行，而不是定期去和基督建立关系。问：在面对他人提出的超自然主张时，您是如何分辨其真伪的？依据是什么？是否仅凭个人感受，还是有更客观的辨别方法？任何观点，我都只是作为一种“参考”，而不是盲目的相信或者全盘否定。至于是否是真，是否是假，我觉得没有必要判断。真假实际上也是一种人类的主观认知层面的问题。即使是“存在”和“不存在”这两个概念都是一种人类的主观判断（我之前的文章提到过）。就拿神是否存在来说，不信神的人会说神不存在，信神的人会说神存在，双方都会坚定的认为这是一种“事实”。有的人认为主观上看得见摸的着的才是真，有的人认为即使看不见摸不着却能主观体验到的就是真。在一些基督徒看来，不符合自己流派的教义的，就是假的。然而在其他流派的人看来，却是相反。实际上流派上教义的差异，只是人类对神的细节层面理解的差异，无法作为判断的标准。作为基督徒需要判断的是，这些内容是否符合神的教导，是否符合世界法则。拿信望爱来说，这些内容是否符合信望爱（也就是耶稣提到的双核心）。归根到底还是我喜欢说的那句话，基督徒信仰的到底是神本身，还是宗教教义？后者很容易陷入到“信人”的怪圈。问：您提到“害怕遇见一些基督徒”的经历，但耶稣教导我们：“爱人如己”，且特别强调要爱不可爱的人。您是否思考过这也是一种需要在主里克服的挑战？是否意味着主正在通过这些“不容易相处的人”，来训练我们的忍耐与爱心？害怕遇见一些极端的基督徒，是一种情感上的自然反应，作为有人性的人，这是我的一种生理本能的客观表述，因为日常接触太多已经严重不符合信望爱的基督徒了。如果我没有努力克服与基督徒接触，我也不会发表这些批判基督徒的文章了，更不会继续和其他的基督徒有深度沟通。关于爱不可爱的人这件事，我们需要回到爱的定义上来。什么样才是爱？虽然哥林多前书甚至整本圣经都在诠释，但是依然很难去用只言片语理解清楚。但是我认为的爱不可爱的人，并不是一种强忍内心的厌恶，去装成友好的态度进行沟通，因为这样的结果会导致行为和内心不一致，简单地说就是“虚伪”。我认为爱仇敌不代表不会生气，不会发火，不会指责出严重的错误。耶稣在圣殿甚至因为发火而掀翻桌子，但是这就代表这不是爱了吗？坚持真理，指出某些人的错误（这种错误是指言语和行为伤害他人），也是一种爱。哥林多前书13:4 爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。或许通过阅读我的有关“批判基督徒”的文中似乎会理解为我在疏远这些人，但是我实际上我这类文章之所以发出来，就是在直面这些人。我的文章被很多人批评，但我没有退缩，因为我坚定的认为，爱虽然有包容和、忍耐，但是这个包容并不是无底线的。爱并不是不能发怒，要装出虚伪的友好，而是不轻易发怒。爱不是针对这些行为视而不见，而是不喜欢不义。当然，或许可能会问，为什么我不在某些基督徒群里当面指出？因为很多群禁止吵架，再加上管理员都没出现制止，甚至是默许了这些行为。很多话题不是一句两句能说清楚的，并且这些极端的人很符合我之前文章提到的“人只愿意相信自己相信的”，我的三言两语的话语并不能根本上改变对方，只会激化矛盾。我只是选择了我认为合适的方式去表达出我的观点。所以我实际上在努力做出行动，我在我的能力范围内，引导了很多人接近主，让他们知道这些极端的方法是错的。很多想要接近主的人给我写邮件，我都会尽可能的提供帮助。而对于这些极端的人来说，这何尝不是主给他们的一种考验？有的时候我会想，一些基督徒可能搞错了，忍耐多了会变成虚伪，会变成行动和内心不一。在他们看来似乎生气是一种可耻的行为，所以面对不义的事情，也要笑脸相迎。因为无法做到真正的爱仇敌，所以就只能从行为上做到。实际上这种笑脸相迎，有的时候会给人产生更差的结果，这也是不少不信教的人会认为基督徒“很假”。爱，不可虚假；恶，要厌恶；善，要亲近。（罗马书12:9）若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。（雅各书1:26）问：您提到“不同教派的理解是人类有限理性的产物”，您认为圣经本身是否有客观、明确的启示？以及怎么才能避免我信仰的是上帝而不是“我自己”呢？好问题。信神、爱神、爱人如己是信仰的核心启示，其他的教义、比喻和修辞都围绕这一核心展开。正如约翰一书所阐明，神是爱，爱源自于神。如果一个人的行为是出于真正的爱，那么这些行为就是神所喜悦的。至于爱是虚假的还是出自真心，每个人内心深处都知道，神也知道，不需要外界的判断。当我们活在爱中时，我们便是活在基督里、活在神里、活在圣灵里。真正的信仰并不在于是否信仰上帝与自己，而是在于是否持续活在神的爱里。当一个人失去爱时，信仰的核心也失去了，信仰便转向自己而非上帝。问：您提到的认知问题，那既然存在认知问题，神为什么不写的简单一些，让普世的人都能知道，让识字的人都能领悟，还是说这只是少数人才能感悟到的真理？关于神的存在，正如我在《语言和现实的错位》和《针对极端无神论者浅薄论述的回应》的文中所提，语言和文字作为一个有限的载体，神的存在和神意的表达无法通过语言和文字完全阐释清楚。神并不仅仅通过圣经与我们沟通，圣经只是开启我们认识神的钥匙。我们需要通过内心与神直接沟通，这在基督教中称为圣灵感动。至于是否真的感受到圣灵的引导，这需要通过我前面提到的方法来判断。问：如果没有客观启示，那么基督信仰与世上其他主张（例如人文主义、自我精神追求）又有何区别？基督信仰与其他主张有共通之处，也有不同之处。关键在于是否认同神（全知全能的造物主）的存在，以及是否认同爱的至关重要。如果一个人理解到自己的爱来自于某种更高的力量，那么他的爱便是有根的、可靠的；否则，这种爱就像无根的树木或没有地基的房屋，尽管它可能是有价值的，但缺乏可靠性。可能随时因为某些事情，丧失了爱。问：既然您提到“不要判断人，你们就不会受判断”这一句圣经里面的话语，那么我想请问，您是否察觉到自己在“吐槽”分类中，常常对别人进行判断？你看看在这些“吐槽”中，是否也不自觉地陷入了自己所批评的圈子里？还是说这里的解释，又可以用其他对你有利的那一部分呢？观察很有意思，但是是否注意到了时间线？一些事情是否发生在我在2019年深入接触基督教之前？另外，我的博客是一种展现自己真实内心的场所，主打一个真实，如同我在FAQ内的描述：这个博客包含一些专业性质的文章，也是我的「学习笔记」。我要明确指出，写文章并不代表我是某个领域的「专家」。因此，文章可能存在由于个人能力有限或水平不足而导致的缺陷。所有文章的内容仅代表我在写作时的思考，有的文章距今时间较为久远，不一定能够代表当前的我对文章所述内容的理解。人是会变的，通过学习越来越多的东西，来逐步修正自己。我不会因为过去做过的事情，而采用删除、隐藏的方式来掩盖。这是一种真实，如果我把我的过去给删除了，何尝不是一种虚伪？这一点印证之前回复的结尾所表述提到的“虚伪”问题。另外，您是否发现一件事，不得“论断他人”和爱的定义中的“不喜欢不义”是否有冲突？爱别人并不意味着要容忍一切，特别是对于伤害他人或恶行的纵容。无限制的忍让有时反而是对不义的默许，而这并不是爱。人是可以指出他人错误的，关键在于有依据，并且这种指责应当是为了公共利益（是否伤害他人），而非出于个人私利。比如，一个人的行为没有伤害他人，只是他个人的事情，那么就不应该去指责，而是要专注于自己。如果基督徒都面对恶行不作为，全都是无限制的容忍，那么谁来主持公义？等末世吗？迟到的正义非正义。我们是否出来为不公发声，这也是一种神的考验。这个提问实际上存在一个基督徒常见的误解，即将圣经中的教义摘出来片面解释。这是一种“基要主义”的困境，强调圣经字面意义的信仰方式，主张严格遵循圣经的字句而不考虑上下文或历史文化的背景。这样的做法会导致片面和僵化的解读，忽视了圣经教义的广泛含义和其中的内在精神。正因为如此，当我引用“不得论断他人”时，我非常谨慎，当是为了强调避免轻易评价他人的信仰纯正性时才使用。在我的理解中，信仰的事宜如果不涉及伤害他人，那么它应当是个人的事，别人没有资格指责。问：您提到自己在写作中“压抑情绪，以理性呈现”，并承认“是要给人看的”。那么，请问这种对外展示的加工，是否已经构成了某种意义上的“自我筛选”？当您呈现理性的一面时，是否在隐去狂躁的一面？而狂躁的那个“您”，就不属于“您”吗？若是如此，那么狂躁时的观点是否也不能代表您的真实立场？在您的博客中，您强调自由，但在表达时又考虑到读者感受，这种考量是为了读者，还是为了维护自我的感受？毕竟，博客的第一位读者应当是您自己吧？进一步地，狂躁不也是一种真实吗？那么有意隐藏这一部分，是否可以视为某种虚伪？或者，您认为这种有意识的筛选恰好并不构成虚伪？躁狂状态并不是真实。如果您理解双相情感障碍，你就会知道躁狂状态时自我不可控的状态，类似于电脑出现程序bug或者感染病毒，又或者像是被夺去了身体控制权限，无法正常操作。躁狂状态时，身体和情感脱离了自身的掌控范围，会做出过激行为，即使我知道这些行为不对，依然无法自我控制，需要外界强行辅助，如药物辅助或者强制约束。比如，我因为某些人的攻击出现了躁狂状态，我可能会想干掉对方或者自我解决，这种行为已经脱离了理性的掌控。处于躁狂状态时，我可能会更主观，逻辑混乱，出现脏话、尖叫、抓狂、砸物品等等。这也是为什么精神病会在一定程度处于法律的豁免范畴的原因。我不觉得在躁狂期间写出来的文字，对方能看懂，又或者能理性的看进我的文字。如果一个人将文字作为一种纯粹的情绪宣泄，那么这种没有受众的文字，写出来也没什么意义（甚至未来的自己也未必会理解当初的自己为什么写这个）。所以出于失控状态的躁狂，不能代表我的真实意愿。问：为何您选择基督新教，而非伊斯兰教、佛教等其他宗教？既然您认为宗教教义不过是人对神理解的集合，那么为何不自己建立一套属于您的理解体系？又为何要选择性地接受基督新教的部分教义？我在其他文章强调过，不是我选择基督新教，更不是选择性接受部分教义，而是基督教新教的一些流派的教义和我不谋而合。其他宗教的教派理解我的重合度不是特别高而已。我从来都没有完全认同过任何一个成型的流派，只是一些流派中的一些观点可能和我相似。您可能没看到我写的这些文字，我甚至和别人说，我可能信仰的是阿丸派，我只相信我与神直接的圣灵感动。我只是自行研读圣经为主（也读了其他宗教的经文），在通读之后，有了自己的理解，在此之后又读了很多的神学书籍，看了不少神学文章和释经书，来确认我的理解是否和其他的神学家和相关流派契合。我实际上有自己的一套理解体系，也在一些其他专门的平台发文，并没有在我的这个博客上发。问：您认为神是全知全能的，同时又指出语言与现实存在错位，请问这两种观念之间是否存在某种内在矛盾？您是否是想说，神的全知全能，为什么不能通过语言把事情讲清楚？语言不是神造的，是人的自由意志创造出来的，是人造物。神也从来没有直接用人类的语言和人沟通，而是用了某些很高维度、无法准确描述的方式来直接告知人类。圣经是人在神的感动下写出来的，本质上是人在接受神的感动后的一种翻译行为。既然是翻译成文字，翻译成人的语言，自然就存在信息丢失。这也代表了圣经并不是神的话语的唯一渠道，而是一个钥匙而已。至于神为什么不直接用文字或者人类的语言和人沟通，这个我们无法知道，但是不做和不能（做不到）是两码事。问：您在批评其他基督徒行为时，实际上是先对他们定义了“不义”，然后基于这个定义进行批评。然而，每个人在某些时刻都可能有爱人的一面，也可能表现出不义。那您自己呢？若您也曾有不义之时，又是谁来批评您？若有人批评您，您是否仍能像自述的那样“直面问题”，而非以反思的姿态消解批评？我的不义，可以批评，只要有理有据，站得住脚。如果是无端的指责，我也会逐一回复。我写博客受到的批评和攻击非常多，不知道您是否有注意到？当然，有人是通过评论批评我，有人是写邮件或者其他渠道如社交媒体直接和我说。我如果批评他人不义，我会尽可能去仔细分析对方为何不义。如果有人觉得我的这个观点无法支撑，自然也有人告诉我，和我探讨。您有发现吗，很多文章，我是在剖析我自己的问题，却反映出一些人和公众的问题，让有同样问题的人产生共鸣，我并非是在一个高高在上的角度去阐释，这就是自我解构。有的人看我的文章，会出现我在说我自己，但是似乎也在说读者的感受。因为我说中了要害，是一些人包括我都存在的问题。当自己的阴暗面展现在阳光下，这就不再是阴暗面了。我的文章，从来都不是指责特定的人，而是针对某些人群甚至包括我自己也存在的问题的共同现象在分析、解构，并提出改进意见，目的是为了世界更美好。这是一种社会责任心的体现，而非圣经中所谓的指责弟兄。所以我的文章并不会让人读起来很舒服，部分内容剖析的会较为尖锐，这是很正常的事情。在此过程中，我也在用我的所学尽可能帮助那些主动找我的人，处于精神崩溃边缘的人。在我和很多基督徒的实际接触中，也有的人看我很不爽，但是又表现出“很友好”的样子，但是话里话外都能看出对方的不爽，这种内外不协调的感觉让人非常难受。而没有信仰的人，不爽就直接说了，很直接。问：您是先有了对爱的感受，才认识到神？还是先有了神，才认识到爱？你似乎很在乎人与人的感情，而忽视了人与神的感情。但是先知们，亚伯拉罕等等，上帝爱的人，都是有和神交流建立联系。你反而说祈祷和忏悔是形式，虽然你转而又说这种方式也并不完全否定。我感受到了神的爱，这两者是同时出现的，我很难去区分谁先谁后。你可能陷入了一个字面意思的解读误区：祈祷和忏悔是一种形式没有错，但是并不代表不需要祈祷和忏悔，我更没有说别人的祈祷完全没有意义。关键在于到底什么样是祈祷，什么样是忏悔。有人认为，需要在公共场合在别人的注视下祈祷算是祈祷作为见证，吃饭前朗诵固定的祷文不经过思考纯粹背诵也是祈祷，圣经中说要在没人的地方祈祷（这段表述是为了说明祈祷不是给别人看的），而我认为只要随时随地有想去探索神、与神沟通的意愿，那就是祈祷，因为这是个人内心与神的沟通，不依赖外在。自己做了坏事，内心生恶，是否有意识到这是坏事，是否有自我反思？这算不算忏悔？天主教要求必须到神父面前忏悔才算忏悔，我认为不是。只要自己心生反思，心里有主，那就是忏悔，而不是装作双手恭敬闭上眼睛嘴上组织一套“形式化”的祷词后说出来才算是忏悔。忏悔的目的是为了什么？是求神的原谅？不，是让自己下次别再犯，意识到自己的不足，深刻的意识到自己的不足。重点是后者，所以形式到底如何，并不重要。我忏悔的时候我不会让人知道，因为没有必要，也违背了初衷。当忏悔和祈祷变成了一种形式化的套话和仪式，才是值得深思的，神不需要这种表面功夫，神看的是内心。如果不假思索的去相信某些特定的教义，盲目追求某些仪式、形式，实际上在某种程度上是离神更远：行为近了，但是心远了。如果心里有神，那就不需要刻意寻求某些外在的形式去维持。另外，我很疑惑我不知道您是从何得出我“忽视人与神的感情”的？神就在我心里，圣灵一直常驻，我与神之间从没觉得有距离，我能感受到神的爱，我的想法神也自然知道，不需要通过外在的形式维持。当有人质疑我的信仰，我会本能性的生气、我会维护自己的信仰，这何尝不是一种爱神的表现？我生气的点不是我自己的信仰被诋毁，而是生气对方用一知半解的知识对神的诋毁、对类似信仰的人的诋毁。我自己怎样无所谓，我每天都把当天当作人生最后一天在活着。我信仰主，并非是因为我希望从主那边获得什么，更不是为了上天国，而是我内心深处本能性的就是相信，是一种发自内心深处的，无法去深度剖析的相信，就像是人需要呼吸一样自然。我有的时候会反思，我的行为是否能让人更接近世界真相，我死后是否能够看到被我帮助过的人在末世后变得幸福快乐。后来我得出结论，我做的这些，我问心无愧。问：我认为你在文章中经常大部分的阐述自己的观点，而部分的否定别人的观点，这是否让你位于一种安全地带？关于观点的叙述，博客不是Wiki，博客就是一个表达自己观点的平台。既然是表达自己的观点，并且每个人本身都是独特的、不一样的，必然会否定一部分别人的观点。这不是很正常的事情吗？只有Wiki才是一个尽可能不输出个人观点的平台，即使是大型门户网站，也是观点的输出。博客定位就是展现自己，而我的博客定位是展现真实的自己，我会把我自己内心深度解构（在这过程中会把自己的内心光明和黑暗的面展现出来给大家看），这本身就是一种个人观点的集合。如果你要说，既要表达自己的观点，遇到和别人冲突的地方，又不敢去表达去否定，那么这个就是无效表达，纯粹变成了“互相捧臭脚”的平台。别人无法从自己的博客获得什么，因为得到的都是自己知道的事情。正因为如此，博客也是一种有效突破信息茧房的渠道，减少大数据推荐的影响。关键在于，在表达自己的观点的时候，尽可能减少无端的情绪输出，而是用一些理性、逻辑、文献、客观事实去作证自己的观点，经过深思熟虑后组织语言发出，这才是博客的价值所在。既然我愿意发出来，就代表我对我的观点有一定的自信。冲突不可怕，可怕的是虚伪，所以我不会做一个一味迎合他人观点的人，否则我将丧失自己的独特性。
谈自由意志、痛苦与宗教，总有人喜欢站在一个方便又安全的立场，把复杂的问题简化为一种舒适的偏见。宗教是坏的？因为极端主义、邪教和历史上的种种血腥。宗教是好的？因为爱人如己、平等博爱和救死扶伤。这种非黑即白的“二极管”思维，看似坚决有力，实则是一种懒惰。人类世界的复杂，绝非几句标签就能概括。先说痛苦。基督教教义中，神并不创造痛苦，痛苦的根源在于人。在于人的什么？在于人的自由意志。这话一听就让人不舒服，仿佛所有的苦难都该自己扛。可换个角度想：正因为人类拥有选择权，才有可能做错，才会为人类自己的恶行承担后果。这是一份令人胆寒的责任。自由意志是把双刃剑，它让人们能够爱他人，也让人们能伤害他人。问题不在于这把剑本身，而在于握剑的人。无神论的存在主义哲学家萨特认为，人被判定为自由，因此对一切行为负责。自由意志是一种无法逃避的诅咒，它让人类拥有选择权，也让我们必须为每一个选择承担后果。而宗教，只是这个复杂选择中的一个维度。当有人拿着这把剑做了恶，就开始有人怪剑不好了。宗教也一样，作为一种观念体系，本身是中性的。问题在于解读与实际操作。有人用宗教治愈创伤，有人用宗教制造创伤；有人在教义中找到包容与爱，有人用教义来排斥与仇恨。极端主义和邪教的产生，从来不是宗教本身的问题，而是人性的问题。人性中的贪婪、自私、操控欲、对权力的渴望，这些才是歪曲信仰的根本。举个例子。抗战时期，很多传教士冒着生命危险救助中国平民1。有人会说：这是为了传播西方价值观，是文化侵略。但这些人忘了一个基本事实：说这些话的人救过谁吗？在键盘上敲敲字、发表几句愤世嫉俗的批评，远比实际行动轻松得多。而这些传教士，不但救人，还把自己的生命置于险境。目的可以被怀疑，但行动本身却是赤裸裸的善。再看宗教带来的正面成果。人人生而平等，这一基督教观念已成为现代人权的基石2。洛克在《政府论》中强调的自然权利观，与基督教教义中的“人皆按神的形象所造”密切相关。这种观念催生了启蒙运动，进而奠定了现代民主制度与人权理论。双休日的普及3、婚姻与爱的理念4、孤儿院制度化起源5、现代化医院的设立6、公元纪年的使用7、现代科学的起源8、甚至各种哲学思想和各种“主义”9——这些文化成果渗透进我们的生活，却很少有人愿意承认其中的宗教根源。通识教育中的“去宗教化”更是让人不知道很多概念的起源为何，下意识会把“宗教”与“落后无知”强行绑定。享受着这些成果时，人们绝口不提其来源；但一提到宗教的负面事件，又恨不得把整套信仰体系打入冷宫。这种“端起碗来吃饭，放下筷子骂娘”的行为，何其讽刺。精神分析领域中，不同的学者对于宗教也有不一样的看法。佛洛依德认为宗教是一种集体的“幻想”，它起源于人类的原始冲动和对无法控制的自然力量的恐惧，本质上是一种心灵的防御机制，是人类对焦虑、死亡以及对不可知的恐惧的一种补偿。他认为宗教是一种“普遍的强迫神经症”，是人类通过“妄想性地重塑现实”来保护自己免受痛苦的大众妄想。但荣格认为，宗教不仅是冲动和冲突的投射，而且是人类心灵中的原型的表达。这些原型是我们心灵深层的普遍结构，宗教象征着这些原型的具象化，具有治愈和整合的功能，能够帮助个体通过与集体无意识的联系，最终达到心理的整合与自我实现。拉康认为，宗教是一种将“大他者”（the Big Other）符号化的系统，通过法律、禁令和信仰体系来体现社会、文化和语言中支配个体存在的外部秩序和规范。这种符号化过程不仅限于宗教本身，还涉及文化和社会结构的构建。作为象征性秩序的重要组成部分，宗教关涉个体如何在语言和社会规范中确立自身位置。拉康认为，人类的存在是在符号世界中展开的，而宗教正是这一符号化进程中的关键环节。它不仅是信仰体系，更是一种伦理实践，通过符号化将道德法则内化为个体的自我认同。这种理解上的差异，正是说明了宗教与文化的复杂性。除此之外，宗教经典的解读也永远是多样的，区别在于你往“好”的方向解读，还是往“坏”的方向解读。正如我之前文章所说，语言的局限性与文本的开放性，让每个人都能在其中找到自己的投射与偏见。当然，我并不打算把宗教神圣化。宗教也曾被利用，成为压迫、战争和不公的工具，如同我在批评极端基督徒时文末所引用的那句话一样。但问题在于，我们是否能在承认这些黑暗的同时，也看到其光明？偏见的可怕之处，在于它让人失去辨别力，把所有问题归咎于一个便利的靶子，而不去深究问题真正的根源。自由意志带来了选择，也带来了责任。而正是这种责任，让人类社会显得如此复杂。宗教作为一种工具，能够激发人性中的善，也能够放大人性中的恶。那些将宗教简单归为善或恶的人，通常是逃避了复杂性的懒人。信仰的存在，不应成为人类推卸责任的借口，也不该被妖魔化成一切恶行的根源。最终人们不得不承认：痛苦源于人性，选择源于自由意志。宗教是工具，用于疗愈或伤害，取决于握住它的人。任何信仰体系都有被扭曲的可能，但这并不意味着它本身就该被否定。否定宗教，并不能消除人性的恶；承认宗教的善，也不意味着忽视其历史中的黑暗。我们需要的，不是更激烈的立场，而是更深刻的思考。注释与参考资料 约翰马吉，美国圣公会牧师，传教士，南京大屠杀时期救助大量中国平民和伤兵，并拍摄胶片成为日军大屠杀铁证。雷鸣远，比利时籍天主教遣使会神父，1927年加入中国国籍，在中日战争初期，他组织救济团队，救治中国各地平民。彭永恩，美国长老会传教士，在徐州的38年中，他通过教会学校、医院等避护所，拯救了几千名徐州妇孺，被誉为“徐州拉贝”。饶家驹，法国籍耶稣会传教士，1937年在上海与上海市市长俞鸿钧合作，建立了世界上第一个难民安全区“饶家驹区”。艾伟德，山西阳城的女传教士，在战乱时期收留了94个孩子，并护送他们前往西安。艾得理牧师，在河南的英国传教士，独自一人镇守大门，保护中国人免遭日军杀害。英勇的传教士数量太多，本文无法一一列举。 ↩ 人人生而平等的理念最初源自新教对《圣经》的解读。新教改革运动反对天主教对宗教的垄断，强调每个人都是神的创造，拥有与上帝之间的直接联系和平等地位。这一思想最早体现在美国《独立宣言》中，杰斐逊在宣言中使用的"造物主赋予"概念，本质上是新教自然神论与洛克社会契约论的融合（至今美国总统在就职宣誓时依然会将一只手按在《圣经》上）。二战后，这一概念在各方的努力下，由美国32任总统罗斯福的妻子安娜·埃莉诺·罗斯福作为人权委员会的主席牵头，去除其宗教色彩，将条款世俗化，成为联合国《世界人权宣言》中的核心内容，并在全球范围内得到广泛认同。 ↩ 犹太教的安息日传统（即每周的第七天，通常是星期六）用来纪念上帝的创造和休息。然而，因为基督教的发展，基督徒逐渐将安息日的庆祝日从星期六转移到了星期天，认为这一天是耶稣复活的日子，是基督教信仰的核心，星期日（礼拜天）也成了固定礼拜的日子。随着工业革命的发展，工厂的运作变得越来越集中化，工人的工作时间和休息时间逐渐受到关注。在许多国家，特别是基督教国家，许多基督教教会和社会运动开始提倡星期六和星期天作为休息日，给予工人更多的时间休息。1994年以前，中国的劳动法要求一周工作六天，为了与国际接轨，且双休也符合中国发展的需要，开始了双休制度。 ↩ 参考《从历史文化与个人经历浅谈--究竟什么是爱》一文。 ↩ 基督教强调对穷人、孤儿、寡妇和病弱者的关怀，早期基督教会的领袖和修道院就积极参与帮助社会中弱势群体。基督教圣经中的教义，如《圣经》中关于“爱人如己”的教导，促使基督教信徒积极开展慈善工作，包括为孤儿提供庇护和抚养。孤儿院的制度化起源于公元4世纪，与基督教合法化（313年《米兰敕令》）后教会慈善体系的完善密切相关。很多修道院开设了孤儿院，提供食物、住所和教育，帮助这些儿童成长。随着基督教慈善事业的发展，孤儿院逐渐在欧洲和其他地区的教会和修道院中设立，成为对孤儿提供长期关爱和抚养的机构。在中国本土，古代也有类似孤儿院的救济设施，如唐朝武则天时期全国佛教寺院组织救济机构“悲田养病坊”，宋朝开始官家开办“慈幼局”。元代起废止官办的“慈幼局”，类似职能由民间组织继续承担。明清期间重设官办救济设施，但专业性不及宋代。晚清时期，基督教组织开始在华设立育婴堂、孤儿院，这些机构填补了晚清社会动荡中的救济缺口，如上海土山湾孤儿院为1864年由法国耶稣会建立。但当时的基督教孤儿院常因收养弃婴与本土习俗（如溺婴、重男轻女）冲突，也导致了这些机构有时遭遇文化和社会的抵制，部分机构被质疑“以慈善为名行传教之实”。民国时期，基督教依然承担着各种社会福利活动，如中华基督教会汕头区会曾接办并恢复了盐灶孤儿教养院等等。总体而言，无论在中国还是全球的视角下，宗教在孤儿院设立上贡献了不少的力量。虽然现代社会的福利体系逐渐由政府主导，但宗教组织在全球范围内仍然是许多贫困和冲突地区最早提供援助的力量之一。在战乱、自然灾害以及经济困境的背景下，宗教慈善团体常常比政府先一步提供庇护、食物、教育等基本生存资源。基督教、佛教、伊斯兰教等宗教组织通过孤儿院、救济站、医疗设施等形式，帮助了无数无家可归的儿童和弱势群体。这种行动不仅在短期内缓解了困境，也在长期中对社会福利体系的建立和完善起到了推动作用。即使是现代中国社会，宗教依然承担着很多社会服务活动，如医疗卫生、养老托幼、助残扶贫、助困资学、灾害救助、公共设施建设、环境保护等领域。一些地方性的基督教教会和个人也成立了相关社会服务机构，如上海基督教两会于2015年成立上海天爱公益基金会。2012年，国家宗教事务局、财政部等多部门联合发布《关于鼓励和规范宗教界从事公益慈善活动的意见》，鼓励宗教界积极参与公益慈善事业，强调税收减免、政府资助等政策支持。2017年修订的《宗教事务条例》进一步强化了宗教团体在社会服务中的作用，明确了其在扶贫济困、助老助残、医疗康复等方面的责任。我个人所认识的一些基督徒，其目前所在的教会也依然承担着抚养孤儿的责任。 ↩ 现代化医院的设立与基督教有着深厚的历史渊源，特别是在基督教传统中的慈善精神和对病人、贫弱群体的关怀上。在基督教教义中，耶稣提倡对病人和弱者的关爱，认为照顾病人是神圣的任务。这种教义直接影响了基督教慈善事业的发展，包括医院的设立。早期的欧洲的医院多由教会或修道院创办，主要承担病人的照料和护理工作。随着医学的发展和社会变革，医院逐渐转变为以医学为主导的专业机构，形成了目前的现代化医院。需要注意的是，这里讨论的是国际上现代化医院的起源，而非各国传统医院的起源。在中国本土，鸦片战争后，西医传入中国，教会医院开始在中国逐步设立。1820年，英国传教士马礼逊在澳门开设了最早的中西医结合医院。1835年，美国传教士伯驾在广州创办了中国第一所西医院“博济医院”。1869年，美国长老教会的传教士道济来到中国后，发现当时的接生方法非常落后，导致许多婴儿出生几天后就夭折，大哭一场，回到美国后花了8年时间在各地募款，最终为中国建立了一所妇产医院。医院于1880年秋季开始建设，并于1885年正式成立“妇婴专科医院”，1917年更名为“道济医院”。该医院是北京市最早的西医医院之一，主要专注于妇产科。医院在推广现代接生方法、开展疫苗接种和培训中国医务人员方面做出了重要贡献。1952年，道济医院被北京市政府接管，并改为北京市第六医院。这些医院的建立标志着中国现代医院的起步。直到1949年，中国全国教会医院总数超过340所。1949年后，政府逐步接管教会医院，经历国有化、合并重组、更名升级等方式转型，如南京鼓楼医院（原基督医院/俗称马林医院）、北京协和医院（原协和医学堂）、四川华西医院（原四川红十字会福音医院/仁济医院）、中山大学孙逸仙纪念医院（原博济医院）、上海交通大学医学院附属瑞金医院（原广慈医院/圣玛利医院）、山东大学齐鲁医学院（原山东基督教大学医科）、湘雅医院（原雅礼医院）、武汉协和医院（原汉口仁济医院）、苏州大学附属第一医院（原博习医院）、北京市第六医院（原道济医院）、上海市第一人民医院（原公济医院）等等太多无法列举完。资料显示，目前中国“最好的三甲医院”中，前身为教会医院的占比极高，例如“东齐鲁、西华西、北协和、南湘雅”四大名院均属此列。教会医院引入了现代西医体系，推动了中国医疗从传统“坐堂医”向制度化医院的转型，其建立的医学院校（如北京协和医学院）和护理教育体系，为新中国培养了首批专业医疗人才。 ↩ 国务院官网“中国政府网”介绍公元纪年时直接用了“耶稣基督”的概念来说明，以下内容来自于中国政府网的介绍：1949年9月27日，中国人民政治协商会议第一届全体会议一致通过：中华人民共和国采用公元纪年。公元是“公历纪元”的简称，是国际通行的纪年体系。以传说中耶稣基督的生年为公历元年（相当于中国西汉平帝元年）。公元常以 A.D.（拉丁文 Anno Domini 的缩写，意为“主的生年”）表示，公元前则以 B.C.（英文 Before Christ 的缩写，意为“基督以前”）表示。这种纪年体系开始在欧洲各国采用。 ↩ 现代科学本身在很大程度上是基督教世界观的产物。在中世纪，基督教教义强调上帝创造了一个有序的宇宙，这一思想为后来的科学探索提供了理论基础和统一的框架。当时的基督教认为，宇宙是一个和谐的整体，所有现象都遵循上帝设定的规律，这种观念促进了科学研究的普遍性和广泛性。通过将自然界视为上帝的创造物，而非神秘不可知的力量，这种自然观帮助科学家们摆脱了迷信，能够更加客观地研究自然现象。许多早期的科学家认为，揭示上帝所创造世界的奥秘，实际上也是理解上帝自身的方式。因此，探索自然界的规律成为他们的动力之一。在文艺复兴和启蒙时代，许多科学家如哥白尼、伽利略、牛顿等，其信仰深受基督教影响。牛顿便坚信上帝创造了这个宇宙，并试图通过数学公式揭示上帝设计的宇宙法则。他的“自然神学”观念正是这一思潮的体现，科学被视为探寻上帝创造的工具。随着科学不断发展，特别是近代以来，科学逐渐脱离了宗教的框架，成为独立的、以实证为基础的学科。 ↩ 典型的如资本主义，可参考马克斯·韦伯的《新教伦理与资本主义精神》一书。除此之外还有康德道德哲学、黑格尔历史哲学、存在主义、个人主义、普遍主义、平等主义等等均有很强的影响与关联。 ↩
针对极端无神论者浅薄论述的回应
这篇文章旨在回应一些极端无神论者对有神论者的批评，特别是部分人在浏览了我的博客后，主动针对我个人的信仰与认知的诋毁。内容可能会显得直接甚至强硬，但请理解，这并非出于个人的情绪，而是为了对这些片面与未经深思熟虑的诋毁作出反驳。我绝大多数的朋友，均是无神论者，并且他们都很友善，即使我最亲密的人也是无神论者。我尊重每个人的信仰与选择，并坚信信仰自由的权利。然而，信仰自由并不意味着可以肆意贬低和攻击他人的信仰。对于那些以误解或无知为基础的批评，我认为有责任为自己的信仰与认知提供清晰的回应，我也做不到明确针对我个人的诋毁而视而不见。同时，我一直努力减少过于情绪化的文章出现在我博客的频率。我成长在无神论的家庭中，我的有神论信仰是我自主选择的结果。这一选择源自我对世界的理解、直觉以及我所学习的知识，特别是通过学习哲学、心理学和神学等学科，甚至其他宗教的书籍和文献，以及不断自我质疑、反思、解构与重构后，形成了我独立的信仰体系。尽管这些领域的理解不能算得上精通，但我对其已有一定程度的了解与掌握。我想对一些将自己信仰推向极端的人说，若是因为心理困扰或认知上的局限，应该寻求专业帮助，而非通过攻击他人信仰的方式发泄不满。认知的不足应通过学习和反思来弥补，而不是通过贬低他人的信仰，甚至是那些对自己有善意的人的信仰。请注意：本文中的“上帝”或“神”一词，指的是世界起源、宇宙法则、真理、道、奇点之前的未知、罗各斯（Logos）等抽象概念，而非宗教中的人格化“造物主”。本文并非是宗教的宣传，而是从哲学角度为主针对有神论的科普性解释，所以尽可能用了通俗的概念去表述。关于上帝的存在与否，一直以来都是哲学、神学和科学领域中的一个热点议题。可是，大部分站在反方立场的讨论，只是噪音与未经过深入思考的挑衅。很多反驳以一种几乎幼稚的方式，妄图用狭隘的逻辑和简化的思维去论证上帝的不存在，实在是对复杂问题的轻率处理。这些论证，犹如蚂蚁用微小的感官去否定人类的存在，充满了讽刺感，试图扭曲一个远远超越人类智慧的概念。最终所得到的，便是被自我满足和自我感动蒙蔽了双眼的虚妄。极端的反对者总是热衷于讲述上帝不可能存在，理由无非是世界的起源、宇宙的规律或道德的设定等问题，又或者是思想实验如“让上帝去创造一个自己搬不动的石头”这类已经被说烂的全能悖论。但他们没有意识到，他们所用的逻辑，正是被上帝，或更准确地说，是被真理与法则，所创造和维系的。他们所依赖的因果关系，空间与时间的框架，甚至他们所谓的“无神论”本身，都无一例外是建立在一个更为庞大的、超越人类理性理解的基础之上的。既然如此，上帝必然是跳脱于因果逻辑、定律、时间、空间、物质、能量、符号、言语、是否、对错、存在、虚无、人类意志、意识、自由意志、道德、情感、理性、符号、观念、命运、偶然、必然、善恶等一切人类能表述与感知的概念框架之外的存在（甚至“之内”“之外”一词来约束上帝都是一种错误的解释）。因为这些概念框架所指代的，都是上帝创造的，“上帝”这个概念本来就是一种对“一切终极”其本身的符号化表述。但语言存在局限性，我只能如此“不准确”叙述。严格来说，无论如何用语言、概念、符号与逻辑等方式定义、描述上帝，都是对其的一种误读。简而言之，如果这个“世界”不存在，那么连“虚无”本身也无法成立。而“虚无”何以为“虚无”呢？正是“存在”赋予了它定义。有人试图用“存在”来揭示万物背后的意义，而这一切，正是从“上帝”或“真理”这种存在的创造开始的。你无法用自己有限的认知框架，去否定一个超越所有框架的存在。所谓的“世界”，它不仅指的是你基于个人主观意识上能触摸、看到或计算的东西，它还包括所有你无法观测到的领域、维度，甚至是你根本无法想象的存在状态。上帝是那个超越一切理解的起点，唯有在这种存在中，才有可能有我们现今所称之为“存在”的一切。于是，在这个层面上，所谓的反驳就显得有些可笑。你试图用自己有限的逻辑去否定一个无所不包、无所不在的存在，是多么的荒谬。这不是哲学的对话，这更像是在拿铁丝网和沙粒来对抗汹涌的海潮。正如一只蚂蚁无法理解天空，微生物也无法洞察人类的思维一样，你无法理解超越你的存在。最终，通过理性和逻辑的论证，所谓“上帝不存在”的主张，实际上只是否定了一个被个体或人类所构建的“符号化上帝”，而不是指向任何超越人类认知的那个“终极存在”。可以假设一个假设，假如真理本身——一个被许多人赋予各种不同名称的“上帝”——是整个世界的起源与根基。那么，是否“真理”能够自我创造或自我操作呢？如果真理没有能力产生真理，那它又如何能存在？但这样的问法，本身就揭示了问题的荒诞性。因为一旦我们承认“真理”存在，那么就可以推断出它不需要“创造”自己，因为它本身就是绝对的存在。我们常陷入对这些概念的死磕，但又忽视了一个问题：是否一切的“真理”，最终都源自某个“创造”的起点？而不应止步于争论某个特定真理的“创造”过程。上帝的存在，或许并非仅局限于宗教上的“上帝”。我们可以换个更抽象的词，如“法则”、“真理”或“宇宙的秩序”。这些概念是否能脱离存在的框架，去反驳或否定自己呢？显然不能。很烧脑对不对？换句话说，你无法推翻一个定义并决定你所有可能性的根本存在。如果“法则”或“真理”是宇宙的根基，它们定义了我们的存在和理解的框架，那么你无法在这个框架之外去挑战它们，因为它们本身就是基础。某些反对者乐于将“上帝”这一抽象概念人格化，然后进行反驳，甚至用简单的人类主观标准，如“善恶”来进行评判。然而，这种人格化本身便是一种简化和矮化的过程。一旦将“上帝”视为具有人格的存在，许多相关的概念和特性便会出现不自洽的情况。就像试图论证“真理”是善还是恶一样，这种讨论是没有意义的。如果说真理是善的，那是因为它始终符合“自身法则”，是“自洽”的，是“正确”的；如果说真理是恶的，那是因为它有时表现得“无情”，不考虑人类的情感因素。然而，真理或“上帝”并不受限于人类的认知框架或逻辑推理，它超越了这些限制。人类的理性和理解能力，始终局限于法则和真理之内，无法定义或限制它们。这些就是宗教中所认为的“神格”。接下来，我们要面对另一个令人弄不清楚的问题：到底上帝是什么？他是否真的是《圣经》中那个上帝？这的确是一个复杂的问题，因为不同的宗教派别对上帝的解释各不相同，甚至同一派别中，不同的神学家也有不同的观点。在《圣经》中，确实通过“人格化”的比喻和表述描述了“神格”的上帝。选择哪种教义的解释，遵守哪种教义的规定，是每个人自由的选择，我们无权干涉。然而，这并不意味着我们可以对“上帝”的概念进行简单的割裂。在宗教之外，上帝可能并非具有人格的神祇，它更可能是一种无形的力量，一种超越语言与文字的力量，它让一切发生，又让一切停止与终结。就像印度教中的梵天之梦，万象有始有终。正如不同人眼中的《哈姆雷特》各异，不同的文化、宗教和科学、哲学理论中也有不同的“上帝”，但它们最终都指向那同一个终极存在。有人或许会说了，“你不是说你是基督徒吗，这个时候你怎么又不坚持自己的宗教观点了啊？” 熟悉我的人知道，我在多数基督徒看来，特别是极为保守的基督徒看来，我不是一个合格的基督徒，甚至称不上是基督徒。为什么，我一直以来的第一身份一直只是一个有神论者，而非基督徒。我之所以被归类为基督徒，是因为我自己对“神”的理解，比较契合基督教的一些派别而已。比如基督教新教的自由主义派或者现代主义派，就有一些观点和我类似。所以我一直自称是“广义上的基督徒”，因此我对各种其他的信仰，有很高的包容度。像是著名哲学家康德的《纯粹理性批判》和《实践理性批判》中，他就提出了“道德神学”的概念，认为上帝的存在并非可以通过科学或哲学的逻辑推理直接证明，但作为道德生活的必要假设，上帝是不可或缺的。他认为人类的道德责任和义务要求有一个“终极的法则”和“至高的道德秩序”，这个秩序可以被理解为上帝或者绝对的道德理性。理性只能处理经验世界中的事物，而对超越经验的领域（例如上帝的存在、灵魂的永恒等问题），理性是无力的。而身为犹太人的爱因斯坦，即使对宗教中的“神”的人格化嗤之以鼻，然而他相信存在造物主。在谈到神时，提到“宇宙的精神”或“宇宙秩序”，并且他推崇“斯宾诺莎式的神”（著名哲学家巴鲁赫·斯宾诺莎认为神即是自然界的法则）。他认为，对宇宙的敬畏和对自然法则的理解就是对神的理解。在这时，真正值得警惕的，是那些轻率宣称能够证明上帝不存在的人。他们口口声声说自己掌握了“真理”，实际上，他们不过是站在自己的认知高地上，敲打着一副空洞的论调。以“证明上帝不存在”为目标的讨论，其实早已是哲学和神学中大量知名哲学家与神学家探讨过无数次的老生常谈。如果真的想反驳上帝的存在，首先要问自己，是否真正理解了“存在”是什么？是否了解自己所依赖的逻辑框架来自哪里？又是否清楚你所谓的“反驳”是否建立在一个坚实的思想基础上？在反驳那些你不认同的观点时，你是否深入学习过对方领域的专业知识，还是仅仅通过网上激进的文章和所谓学者的言论来为自己的观点站台？如果是这样，这种盲目跟随的态度和迷信有何本质区别？如果这些问题没有答案，那么你的一切反驳不过是一场自欺欺人的表演。上帝是一个用理性和逻辑无法证明也无法证伪的存在。即使我是一个有神论者，我依然能够理解无神论者对世界的看法。无论信仰的是有神论还是无神论，这都是个人的选择，信与不信，终究是主观决定，而非通过理性证明或证伪，更不是凭信仰去标榜自己高人一等。所有问题的核心，从来不是上帝是否存在，而是你如何理解“存在”本身。对于那些过于自信地宣扬上帝不存在的人，我只能说，你的批判不过是对人类认知边界的狭隘冒险。想要质疑上帝，首先要了解自己所处的认知角度，是否有资格挑战一个超越所有理解框架的存在。否则就像是自我蒙蔽双眼的人，认为看不见就一定不存在。所以，这种极端无神论，究竟是长期环境影响下的被动选择，还是在自行深入学习相关知识和理论后做出的自我选择？不妨问问自己：精神世界是否空虚？抑或是仅仅沉迷于物质至上的幻象？不满、愤懑、痛苦、虚无感、无意义感、恐惧的来源，无外乎于此。如果你感到这些问题的困扰，或许可以参考无神论哲学家萨特在《存在与虚无》中对“存在”与“虚无”的探讨，在上帝这个角色缺失的情况下，理解人类如何面对没有外在意义来源的空虚与自由。萨特认为，面对这样一个没有预定答案的世界，我们每个人都要为自己的存在承担责任，创造自己的意义。或许能更清晰地看见，所谓的“虚无感”并非无解，是每个人都必须面对的存在状态。而不是通过去攻击有神论者，来获得自己的优越感和满足感，逃避自己的内心空虚。另外，欢迎去看我的另一篇文章《人类中心主义的崩塌》。如果讨厌一些极端的基督徒群体，请参考我的文章《我很怕遇见基督徒》。如果讨厌的是迷信的群体，请参考《理性与逃避现实的边界》《盲目崇拜是迷信》这两篇文章。如果你崇尚物质世界，精神空虚，请参考《精神富足与自我实现》以更全面的了解我的视角。
本文仅用于科普介绍，不提供任何版本的实体书，请参考《中文圣经的获取方式》的步骤来合法获取。 在英语世界，有许多不同版本的圣经译本，每个版本都有其独特的特色和翻译原则。这里将介绍几种主要的英文圣经译本，包括按文意翻译、采直译方法、用纯粹直译方法、直译中又合符惯用语、以现代语言意会原文信息、非按原文字眼意译的不同类型。通过对这些译本的特点进行详细介绍，可以更全面地了解各个版本的优劣之处，以便选择适合自己阅读和研究的圣经译本。New International Version (NIV)以按文意翻译为主，力求准确表达原文含义，注重流畅可读性，适合一般读者。《新国际版圣经》（New International Version，缩写为NIV）是一本现代英文圣经翻译。NIV是一本由世界各地一百多位福音派学者合力翻译的译本。翻译工作始于1965年，由国际圣经协会（International Bible Society）的学者和翻译专家合作完成。在翻译过程中，NIV吸引了来自不同教派的学者，旨在创造一部能够被广泛接受的圣经版本，超越教派差异，服务于整个基督教社群。该版本的目标是提供一种清晰、准确、易于理解的圣经翻译，以便广泛传播基督教教义。NIV采用了当时（20世纪60年代至70年代）通用的英语，力求用现代语言表达原文的含义，以增强读者对圣经的理解。其特色在于融合直译与意译方法，以保留原文的神髓为目标。这使得读者既能理解原意，又能感受到作者的思想。NIV包括了新旧约的全部经文，覆盖了基督教经典的全部内容。自1987年起成为最畅销的圣经译本，取代了传统的King James Version (KJV)的地位。NIV适合广大读者，尤其是那些希望以现代语言、易于理解的方式阅读圣经的人。它在基督教社群中被广泛使用，不仅作为私人阅读的圣经，也用于教会礼拜、学校和其他基督教教育场合。New International Reader’s Version (NIrV)针对初学者和儿童的简化版本，采用直译方法，力求简明易懂，适合非英语母语读者。《新国际读者版圣经》（New International Reader's Version，缩写为NIrV）是NIV的简易版本，最初于1994年发布，由国际圣经协会（International Bible Society）进行翻译。NIV使用有限的词汇和简单的句子，使得即便是英语程度较低的人也能轻松理解。这使得NIrV成为一本适合英语为第二语言、年龄较小或阅读能力较低的读者。The Jerusalem Bible (JB)采用合符惯用语的直译方法，较为注重文学风格，适合文学阅读或宗教学研究。《耶路撒冷圣经》（The Jerusalem Bible，缩写为JB）是一本由天主教学者翻译的圣经版本，是第一本用原文翻译成的天主教版本。《耶路撒冷圣经》最初于1966年由法国圣母修道院（Dominican Order）的成员翻译而成。这个翻译项目由法国圣母修道院的学者们合作完成，他们致力于将圣经翻译为现代的法语，并在此基础上制作英文版本。 《耶路撒冷圣经》以其对原文的直接翻译而闻名。译者力求将希伯来文（旧约）和希腊文（新约）的原始表达准确地呈现在英文读者面前。它包含新旧约外，次经及伪经，并提供了丰富的辅助资料，对深入理解经文意思很有帮助。然而，需要注意的是，JB的译者持有天主教信仰，其翻译可能与基督教译本有些许差异。The New Jerusalem Bible（NJB）基于直译方法，注重文学表达，但相较于JB有一定修订，更适合一般读者。《新耶路撒冷圣经》（The New Jerusalem Bible）是对《耶路撒冷圣经》的一次修订，最初于1973年首次出版，完整版在1985年发布。这个版本的首次出版是在1973年，而完整的版本则于1985年面世。这个翻译项目的目标是提供一种现代而准确的英语翻译，以便更好地传达原始希伯来文、希腊文和拉丁文的经文。该版本强调学术研究和注释的深度，旨在提供更准确和详细的理解。为了使圣经更容易理解，翻译者使用了相对现代的英语，以反映当时的语言使用习惯。其包含了详细的注释，旨在帮助读者理解文本的背景、语境和含义。这有助于读者更深入地理解经文。该版本得到了天主教教宗的认可，因此在天主教会内得到广泛使用。King James Version (KJV)采用纯粹直译方法，是经典版本之一，语言较为古老，适合对古典文学有兴趣的读者。KJV（英王钦定本）是一本经典的英文圣经译本，于1611年首次出版，被认为是英语圣经翻译的巅峰之作。KJV可以被归类为一种直译版本，通常也被称为字面翻译或形式等效翻译。KJV在翻译时力求忠实地传达原文的字面意思，尽量避免意译。它以保留原文结构和语法为目标，尽量呈现希伯来文（旧约）和希腊文（新约）的原始表达。KJV的翻译工作始于1604年，由时任英格兰国王詹姆斯一世指导。这个版本是为了解决当时已有的一些英语圣经版本之间的争议和分歧而委托的。翻译工作由多名学者组成的团队完成，他们被分成六个小组，分别负责翻译《旧约》和《新约》的不同部分。这些学者的翻译工作受到了之前版本的影响，也参考了希伯来文和希腊文等原始圣经文本。KJV的语言风格受到当时英国文学的影响，采用了一种古老而庄重的英语，被认为具有文学价值。它的翻译风格在很大程度上影响了英语文学和宗教写作。其对英语文学、宗教、法律等领域产生了深远的影响，被认为是一部经典的文学作品。它也在基督教教会中具有特殊地位，被许多教派用作首选的圣经版本。其保留了一些希伯来文和希腊文中的原文独特的表达方式，使用了一些当时的语言和短语，这使得它在语言学和文学上具有独特性。虽然KJV采用了较为古老的语言风格，但它在很大程度上遵循了直译的原则。读者在阅读KJV时可能会遇到一些古老的词汇和表达方式，但这也是因为当时英语的使用方式与现代英语有所不同。在选择KJV时，读者可能需要花更多的时间来理解古老的语言。New King James Version (NKJV)在KJV基础上进行现代化修订，保留了一定的文学风格，适合一般读者。NKJV是由KJV修订而成的版本，采用字义释经的原则进行翻译。相较于KJV，NKJV更容易被现代读者理解，但仍然保留了KJV所使用的古老的希腊文本。这使得NKJV成为一本既传承了传统，又适应了现代英语的圣经译本。NKJV的翻译工作始于1975年，由一组基督教学者和神学家组成的团队负责。这个版本的目标是在保留KJV的文学风格的同时，使用更现代的语言和更准确的原始文本翻译。 NKJV的主要目的之一是提供一种更容易理解的英语翻译，以满足现代读者的需要，同时保留KJV的传统文学风格和宗教性格。它试图在传承经典版本的同时，通过更新语言，使圣经更容易被广大读者理解。尽管NKJV采用了现代化的语言，但仍保留了KJV的一些传统短语和表达方式。它力求在清晰度和文学性之间取得平衡，以确保读者既能理解内容，又能感受到传统版本的庄重和庄严。其在《旧约》和《新约》的翻译中保留了一些KJV中的独特表达，但同时进行了必要的修订，以提高准确性和可读性。它在当代基督教社群中受到欢迎，被许多教派用作对KJV的一种替代选择。NKJV在教堂崇拜、学术研究和个人阅读中广泛应用。它作为一种过渡性的版本，为那些希望在传统和现代之间找到平衡的读者提供了一个选择。NKJV旨在在保持传统的同时，以一种更易理解的语言传达圣经的信息，使得经文更容易为现代读者所接受。New American Standard Bible (NASB)以直译方法为主，注重保持原文词汇和结构，适合对精准表达原文有要求的读者。《新美国标准圣经》（New American Standard Bible，简称NASB）是一种英语圣经翻译。NASB遵循American Standard Bible的特色，完全直译原文的字面意义和文句结构。NASB被认为是一种直译版本，致力于尽可能准确地传达原始文本的语境和含义。它强调保持原文的文字表达，即使这可能导致语法结构对现代英语读者来说显得不太自然。NASB最初于1960年代开始翻译，由一组基督教学者和研究人员组成的团队进行。该版本的目标是提供一种字面且准确的英语翻译，以便读者更好地理解原始希伯来文、亚兰文和希腊文的圣经经文。NASB的语言风格相对正式，旨在保持原文的严密性和准确性。这使得它在学术研究和神学领域中备受尊重，但有时也可能在口语化和易读性方面不如一些意译版本。适用于深度的圣经研究，而在日常阅读中可能显得过于严谨。NASB在翻译中注重使用一些准确的技术术语，以确保原文的细微差异得到正确传达。它在注释中提供了一些背景和词汇解释，以帮助读者更深入地理解经文。它在许多基督教教派中广泛使用，尤其是在那些强调原文准确性和深度解读的传统中。它通常用于学术研究、神学学院和个人深度研读的圣经。总的来说，NASB以其对原文的严密保持而著称，是一种在深度研读和学术研究中广泛使用的版本。Revised Version（RV）采用直译方法，是KJV的修订版，力求更准确的表达，适合对经文文字有追求的读者。《修订版圣经》（Revised Version，简称RV）是一种英语圣经翻译，最早的版本于1881年在英国出版，后来在美国进行了修订。它是对《英王詹姆斯版圣经》（King James Version，KJV）的一次修订。《修订版圣经》的翻译强调学术研究和对原文的准确翻译。与《英王詹姆斯版圣经》相比，它使用了更多的古代手稿和更先进的文献学方法。RV的目标之一是提供一种更清晰和易于理解的英语翻译，以满足当时读者对现代语言的需求。它试图避免《英王詹姆斯版圣经》中的一些古老和过时的语言表达。其修订工作由多个基督教教派的学者联合完成，因此它是一种跨宗派的翻译，不仅在英国，还在美国和其他地方得到了一定的接受。在美国，对《修订版圣经》进行了一些修订工作，产生了《美国修订版圣经》（American Revised Version）。这个版本在1901年发表，后来被称为《美国标准版圣经》（American Standard Version，ASV）。尽管《修订版圣经》在当时并没有像后来的一些版本那样广泛被接受，但它对后来的圣经翻译产生了一定的影响，特别是对于后来的英语圣经翻译，如《美国标准版圣经》和《修订标准版圣经》。The American Standard Version Bible (ASV)以直译方法为主，是RV的美国版，相对于RV有一些变化，适合对经文文字有追求的读者。《美国标准版圣经》（The American Standard Version，简称ASV）是一种基督教圣经翻译，首次出版于1901年。它是对《英国标准版圣经》（Revised Version，1885年）的美国修订。ASV的翻译注重准确性，采用了相对字面的翻译方法，以尽可能忠实地传达原文的字面含义。这使得ASV成为一种注重学术性和精确性的圣经翻译。ASV是英国标准版的美国修订版，因此继承了其在圣经翻译方面的传统。然而，ASV修订的目标是进一步提高翻译的准确性。在语言风格上，ASV采用了一种较为正式和官方的语言，反映了当时英语的用法。在20世纪初，ASV曾在美国的一些主要基督教教派中得到广泛使用，尤其是在新教教派中。然而，随着时间的推移，一些更现代的翻译版本逐渐取代了ASV的地位。ASV对后来的圣经翻译产生了影响，尤其是对于后来的英语圣经翻译，如《修订标准版圣经》（Revised Standard Version，RSV）。尽管《美国标准版圣经》在其时期取得了一定的成功，但由于后来更现代和易读的翻译版本的出现，其使用逐渐减少。然而，它仍然是圣经翻译历史上的一部重要作品。Revised Standard Version（RSV）在ASV基础上进行修订，采用直译方法，注重文学性和准确性，适合一般读者和学者。《修订标准版圣经》（Revised Standard Version，简称RSV）是一种基督教圣经翻译，首次出版于1952年。它是对《美国标准版圣经》（The American Standard Version Bible）的修订，旨在提供一种现代而准确的英语翻译。RSV强调学术研究和对原文的准确翻译。它倾向于采用更字面的翻译方法，以尽可能准确地反映原文的语境和意义。它是一种跨宗派的翻译，虽然最初由美国的主要基督教教派，包括天主教、新教（包括各个主要的新教教派）共同完成，但在使用上并不局限于特定的教派。RSV的修订并不止于1952年的版本。后来，根据对文本和语言的更深入的研究，进行了一些临时性的修订，包括在某些版本中对性别中立语言的调整。尽管强调准确性，但RSV也注重文学风格，以确保圣经在阅读时更加流畅和令人愉悦。RSV在基督教界得到了广泛的使用，尤其是在新教的一些主要教派中，如美国的长老会、卫理公会和美国圣公会等。修订标准版圣经是一种在学术性和广泛接受性之间取得平衡的圣经翻译，适用于广泛的基督教读者，尤其是那些注重准确性和学术深度的人。New Revised Standard Version (NRSV)在RSV基础上进行现代化修订，力求更贴近原文，适合一般读者和学者。《新修订标准圣经》（New Revised Standard Version，简称NRSV）是一种英语圣经翻译。NRSV采用字义直译的方法，同时允许使用一些日常惯用的英语翻译。与其他版本不同的是，NRSV避免直译一些带有男性化的词语，更注重在时代变迁中对译文的调整，使得阅读更贴近现代语境。NRSV最初于1989年发布，是《修订标准版圣经》（Revised Standard Version，简称RSV）的更新版本。在NRSV的制作过程中，编辑团队考虑了翻译学、文学、历史学和神学等多个领域的专业意见。NRSV采用了较为现代化的英语，使得圣经内容更容易被现代读者理解。在翻译中，它注重保持原文的文学和神学价值，同时对一些古代语言结构进行了调整。Today’s English Version (TEV)以现代语言意会原文信息为主，注重易懂性，适合非英语母语读者和初学者。Today's English Version (TEV)，也被称为Good News Bible (GNB)或Good News Translation (GNT)，由美国圣经公会（American Bible Society）出版，是一种以易懂的现代英语为基础的圣经翻译。TEV采用Dynamic-Equivalence的译经原则，通过使用浅白而常用的英语，将经文的原意表达得更为亲切。TEV适合用于轻松的阅读，使得读者能够更直观地理解原文的含义。它避免了过于复杂或过时的语言，以确保信息传达得清晰。TEV采用了一定程度的意译，以确保读者能够理解并感受到原始文本的信息。这种方法强调传达经文的主旨和思想，而不仅仅是字面翻译。由于TEV的意译特点，一些宗派和学者可能更喜欢更直译的版本，而TEV则更适合那些寻求简洁易懂表达的读者。The Living Bible (TLB)采用非按原文字眼意译的方法，更注重传达思想和信息，适合一般读者。《The Living Bible》是由肯尼斯·泰勒（Kenneth N. Taylor）创作的一部圣经意译本，首次出版于1971年。它的目标是使圣经的信息以通俗易懂的语言呈现，以便更容易理解和传达。Taylor的翻译是在对原文进行彻底理解的基础上完成的，旨在传达圣经的含义，而不是一对一地翻译原文。《The Living Bible》并非圣经的直译，而是一种解释性翻译（paraphrase）。这意味着泰勒在创作中使用了“意译”方法，通过重新措辞已有翻译的文本，将圣经的信息以更清晰易懂的语言呈现。在1962年，泰勒的对使徒书信的意译《Living Letters》首次问世。《The Living Bible》在1970年代非常流行，实际上是1972年和1973年美国最畅销的书籍。到1997年，已售出了4,000万册《The Living Bible》。在1980年代末，泰勒和Tyndale House Publishers的同事邀请了一队由90名希腊和希伯来学者组成的团队，共同参与修订《The Living Bible》的文本。经过多年的努力，他们的成果是全新的圣经翻译，于1996年以《圣经：新现代译本》（Holy Bible: New Living Translation）的名义出版。泰勒采用了意译的方法创作《The Living Bible》。与直译不同，直译通常涉及从原始的希腊和希伯来手稿中逐字逐句地重新创作文本，而意译则使用“用其他话说”的方法重新陈述先前翻译的手稿，如1901年的美国标准版。意译实质上是以使文本更清晰易懂为目的，重新措辞文本。泰勒的目标并非将他的意译作为读者唯一的圣经知识来源，或作为学者的主要文本，而是将圣经的基本信息用现代语言表达，以便一般读者能够轻松理解，而无需具备神学或语言学的背景。和任何意译一样，《The Living Bible》“用自己的话语表达圣经”的做法存在一定风险，可能让个人的偏见、思想和喜好影响圣经的真实含义。这也是任何意译的主要问题之一，即输入太多一个人对圣经说什么的看法，而不是简单陈述圣经的内容。因此，需要理解《The Living Bible》并非一部圣经直译，而是对圣经内容的解释和评论。由于采用了意译的方法，这个版本在口语和文学风格上有所突出，被认为是一种更加通俗的圣经版本，适合新信徒或对传统圣经翻译感到难以理解的人，因此在学术和神学研究方面可能不如直译版本那样严格。New Living Translation (NLT)以现代语言意会原文信息为主，力求流畅可读，适合一般读者。新生活译本（New Living Translation，简称NLT）是一种现代英语的圣经译本，旨在以清晰、通俗和易于理解的语言表达圣经的信息。NLT是The Living Bible的修订本，以现代人常用的词语表达原作者的意思。与直译不同，NLT更注重传达作者的意图，而不仅仅是翻译原文的文字。这使得NLT在现代化和易读性方面表现出色，适用于一般的阅读，但不太适合学术性的圣经研究。NLT采用了现代的英语，以便读者更容易理解，避免了一些古老语言和短语，使圣经的信息更贴近现代人的生活和思维方式。该译本注重表达清晰、通俗，使圣经的教导对各年龄层和文化背景的人都更加易懂。Contemporary English Version (CEV)以现代语言意会原文信息为主，注重简明易懂，适合非英语母语读者和初学者。当代英语译本（Contemporary English Version，简称CEV）是一种以现代英语为基础的圣经译本，旨在以通俗易懂的语言传达圣经的信息。这个译本特别适合那些对传统圣经翻译的语言感到陌生或难以理解的人。CEV于1994年完成，由美国圣经协会（American Bible Society）出版，专为朗读和聆听圣经的人设计。CEV采用简明清晰的语言，避免了一些复杂的词汇和句式，使圣经的信息更容易理解。译者注重原文翻译的流畅性，包括词语的选用、语句的结构等，以配合朗读者的表达和听者的感受，使得CEV成为一本适合口头传承的圣经译本。The Message采用非常规的翻译方法，更注重传达思想和情感，适合寻求新颖诠释的读者。《The Message》是一种非常独特的圣经翻译，由美国的牧师和作家尤金·彼特森（Eugene Peterson）完成，是于1994年翻译的新约译本。该译本的目标是以现代口语表达方式传达圣经的信息，使圣经的故事和教导更贴近当代读者。他强调逐字直译无法传达圣经原有的神髓，因此选择使用日常生活中的常用英语表达。该翻译采用了非常口语化的表达方式，使用了现代美式英语的词汇和表达习惯，使圣经的信息更贴近日常生活。彼特森强调了理解圣经的情境和背景，试图通过语言和表达方式来传达原文的情感和含义。虽然《The Message》是由一位单一的作者完成的，但它并不是直译，而是彼特森个人对圣经的解读和表达。需要注意的是，《The Message》并不是传统的直译版本，而更类似于一种解释性的表达，旨在通过当代的语境和词汇传达圣经的信息。这使得The Message在街头巷尾更易被理解，但在学术研究上受到一些质疑。选择适合自己的圣经译本需要考虑个人的阅读水平、对圣经的研究目的以及个人的宗教信仰。有时候，人们可能会同时拥有多个版本的圣经，以便更全面地理解圣经的内涵。无论选择哪个版本，深入阅读并与其他版本进行比较研究，都能更好地理解圣经的信息。 不同的中文译本请参考文章《中文圣经常见的译本》。
本文仅用于科普介绍，不提供任何版本的实体书，请参考《中文圣经的获取方式》的步骤来合法获取。 本文旨在从语言学与翻译学角度介绍中文《圣经》的主要译本，相关说明仅反映译本的历史与语言特点，不涉及神学立场或宗派评判。 古早版本与非常见版本18-19世纪出版的版本本文不介绍特别古早的版本（18-19世纪出版），因为不符合现在汉语习惯，例如：《古新圣经》、《新旧遗诏全书（马士曼文理译本）》、《神天圣书（马礼逊和米怜译本）》、《新遗诏书（麦都思、郭士立、裨治文、马儒翰译本）》、《委办译本》、《裨治文和克陛存译本》、《高德译本》、《施约瑟浅文理译本》、东正教会固里卡尔波夫新约《新遗诏圣经》与诗篇《圣咏经》、《南京官话圣经（麦都思和施敦力改自委办译本）》、《北京官话新旧约全书（京委本）》、《杨格非浅文理新约译本》等。20世纪出版的版本另外，20世纪起，也有非常多的中文译本出现，由于并未大范围普及，所以也不展开讲述，例如：东正教《新约圣经（主教英诺肯提乙译本）》与《官话圣咏经（主教英诺肯提乙译本）》、天主教《新经全集（萧静山译本）》《新经全集（吴经熊译本）》《新经全书（李山甫、申自天、狄守仁、萧舜华四人译本）》《救世福音（马相伯译本）》、新教的《巴克礼译本（台湾闽南语译本）》《重译新约全书（朱宝惠译本）》《新约全书（王宣忱译本）》《国语新旧库译本新约全书（陆亨理译本）》《新译新约全集（萧铁笛译本）》等。21世纪部分非常见版本21世纪起也存在一些范围并不广的版本例如：《新生活版英文翻译本 (NLT版翻译中文) 》、《和合本根据拜占庭多数文本更新版（东正教根据和合本上帝版修订）》、《中文标准译本（台湾浸宣出版社修订和合本）》等。 《新世界译本》和《恢复本》均存在很大的争议，有很多负面因素，故不介绍，请自行查询。 常见译本或具有代表性的译本下面列出的并非是所有译本的圣经，只是常见译本的。个别译本可能很难获取到实体书本，但是依然在这里介绍下。中文圣经中，按照宗教划分一般是基督教新教中以和合本为主，天主教以思高本为主。由于中国东正教会并未广泛存在，除东正教翻译的文言文译本外，未能查询到东正教有独立翻译且正式出版广泛使用的现代中文译本，所以也无法详细介绍。伊斯兰教一般不读《天经（伊斯兰教版中文圣经）》，认为被篡改过。 感谢东正教「佐藤九日堂」弟兄的指正与补充：东正教华人基督徒为方便举行礼仪和学习教理，常使用天主教思高本或新教和合本圣经，但这两个版本在书目上都与东正教圣经存在差异。具体差异可以参考正信之路《东正教圣经目录，及与天主教、新教圣经的对照》一文，东正教所使用的圣经可以参考正传正教网站电子版。 基督新教新教一般有以下译本和合本英文：Union Version Chinese Bible，1919年出版，是华语基督教界最广泛接受的圣经版本之一，被许多教派和教会采用。由于保留了一定的文言文特色，在朗读时有很好的文学魅力。由于是在较早时期完成的翻译，和合本在语言上相对古老，可能不如一些现代翻译版本在表达上更贴近当代人的语言习惯，导致部分用词会导致很难理解。和合本分为《深文理和合译本》、《浅文理和合译本》和《官话和合译本》，目前的和合本默认是指《官话和合译本》。新标点和合本《新标点和合本》（CUNP 或 CUVNP）是一本于1988年出版的中文圣经，由联合圣经公会组织圣经学者、翻译顾问和编辑人员共同修订，以《和合本》为基础进行改进。与1919年版《和合本》相比，这个修订版主要特点在于引入了现代通用的标点符号，保持了原有的用语和文体，基本上没有改变。此版本的特点包括使用现代通用的标点符号，尤其在诗体裁的经文中采用了相应的排法。同时，新旧约之间的用词尽量统一，采用了现代通用字，对人名、地名的使用也更贴近当今通用。此外，为了更好地呼应当代用语，代名词的第三人称在性别、动物和事物方面进行了区分。和合本修订本英文：Revised Chinese Union Version，RCUV，2010年出版，是一本对和合本进行修订的中文圣经译本。由来自中国大陆、香港、台湾、马来西亚和新加坡等地的三十多位华人圣经学者耗时27年完成修订工作。在修订过程中，遵循了“不为修订而修订”和“尽量少改”的原则，致力于保持和合本的风格，忠实于原文，同时尽量保留信徒熟知的金句。这一修订版的目标是在不失去原有经文准确性的基础上，使圣经更贴近现代读者，以更好地传达圣经的信息。吕振中译本由吕振中牧师以独自一人的力量完成的。1946年，燕京大学宗教学院出版了《吕译新约初稿》，而后于1952年，香港圣书公会出版了《新约新译修稿》。最终于1970年，全书正式出版。吕振中在翻译过程中采用直译的方式，力求准确传达原文每个字的含义，同时保持原文的结构。他的参考文本包括《新约希腊文圣经翻译》、Nestle编纂的《第十七版希腊文圣经》以及一系列古卷和其他译本。这种直译主导的特点使得这个译本在忠实还原原文意义方面具有独特价值。吕振中译本保留了原文的结构，避免了过度增减或改变，以确保语气的连贯和轻重得体。他坚持不避免使用非中国式语法，力求表达新约原文的真实意义，尽管这可能偏离了中文语法结构。吕振中在序言中解释了他的翻译原则，强调了在保持原文忠实性的同时，也要使翻译更加通顺。尽管《吕振中译本》出版发行量较少，但其直译的翻译方式在忠实性方面得到了认可，使其成为备受推崇的一部圣经译本。然而，由于其珍贵性，如今原版较为稀缺。中文钦定本也称为钦定和合本，是中国传教士与英国圣经会合作完成的版本，旨在使中文圣经符合英国国王詹姆斯一世的版本。中文钦定本圣经的翻译基础是英文钦定本圣经，该版本在全球通行已有四百多年，被认为是最具权威性的英文圣经翻译之一。不同于一些现代圣经版本所采用的希腊文本，中文钦定本的依据是1516年出版的最具权威性的公认文本（Textus Receptus）。这与维斯考特－霍尔特希腊文本不同，后者是许多现代圣经版本所依据的文本。翻译工作始于2011年，历时四年，由多位资深的翻译同工和牧者合作完成。第一版于2015年发行，之后于2018年完成了第二版的修订与发行。翻译过程中，特别关注和合本圣经与英文钦定本圣经之间的显著差异。当代译本当代译本（Chinese Contemporary Bible）是由国际圣经协会（Biblica Inc.）于1979年翻译的中文圣经版本，源自希伯来文和希腊文原文。该译本在经历多次修订（2005年、2007年、2012年、2015年）后，于2015年推出了修订版新约的繁体中文版本，全书繁体版则在2016年问世。这一版本的特点在于采用了意义对等、行文流畅、贴近华人的翻译原则，使其适合初信者和新读者。注重语意的清晰表达，力求翻译准确，运用现代用语，同时进行了古词的新译。在制作过程中，特别注意避免了用字和遣词上的误差，以及语意模糊不清的情况，为读者提供更为准确和易理解的圣经文本。新译本英文缩写CNV，是由数十位华人圣经学者自行翻译的中文版本，以对《圣经》进行精准重译为目标。完成于1976年的《新约》和1992年的《旧约》后，该版本于2001年推出跨世纪版，并在2011年升级为《环球新译本》。翻译团队包括鲍会园等学者，以Biblia Hebraica Stuttgartensia和Novum Testamentum Graece为依据，同时参考了其他经文传统和异文。翻译原则强调忠于原文，以现代规范汉语表达。在表达上，力求保持原文的词序和体裁，注重历史和文化背景，避免难读字、方言和成语。翻译程序分为原文翻译、审阅、征集意见、取舍、深入探讨和最终审核等阶段。尽管受到争议，但整体而言，《环球新译本》在与《和合本》的比较中得到一些肯定，认为在某些方面取得了进步，但尚有改进空间，目前未能替代《和合本》在教会的权威地位。现代中文译本英语：Today's Chinese Version，缩写为TCV，由联合圣经公会于1979年推出的一部现代汉语《圣经》译本。该译本在1997年经过修订，旨在为初次接触《圣经》的读者提供清晰易懂的文本。翻译工作始于1971年，由许牧世教授等人共同完成。与传统的“形式对应”不同，《现代中文译本》采用“功能对等”的翻译原则，注重意义和效果相符。特色包括译文忠实传达原文，考虑听读需求，更新过时的译名和语汇，使用国际通用的公制度量衡，并减少音译词汇的使用。该译本较《和合本》更符合现代汉语使用习惯，纠正了一些错误翻译。虽然在教会中未能替代《和合本》的地位，但许多教友将其作为参考，帮助理解经文。在争议方面，部分人曾对《罗马书》第8章第3节的译文提出质疑，后来修订版加入注解以澄清原文意思。天主教一般有以下译本思高本《思高圣经》是华语天主教最广泛使用的《圣经》中文译本，由方济会成立的思高圣经学会翻译和注释。译文起源于1924年上海天主教会议，由雷神父领导的学会历时九年，翻译了旧约八册，新约三册，最终于1968年完成合订本。翻译参考了希伯来文、希腊文、玛索辣经卷、七十贤士译本等多个文献，力求保持原文风格和意义的准确传达。在翻译原则上，思高圣经坚持依据原文，若原文残缺则参考最古老的译本。修订时力求保持中文的典雅，同时遵循信、达、雅三方面的原则。雷神父提出六项修订原则，强调译文应为平易、文雅、人人能懂的国语，并在不同文体中采取相应的译法。思高圣经合订本于1968年问世，历时八年完成。其修订工作包括修改译文和删减批注，可谓对整部圣经进行了一次全面的重新翻译。为庆祝千禧年，学会于2000年推出了千禧珍藏版，封面封底由圣地运来的橄榄木制成。教宗若望保禄二世为该版本读者祝福，胡振中枢机提字。目前，《思高圣经》在中国天主教基督徒中广受欢迎，发行量达210万册。该译本在中国大陆由中国天主教主教团发行，成为华语天主教信仰的重要文献之一。牧灵圣经《牧灵圣经》是一中文圣经译本，包括简体和繁体两版本，由基督徒社区圣经翻译完成，始于1991年，1998年完成并发行。翻译工作主要在菲律宾和台北完成，教会出版许可于1998年由汤汉主教颁发，繁体版于2000年在中国出版，简体版在中国大陆发行，由保禄国际出版公司和乐仁出版社支持。教宗方济各对此版本表示赞赏，认为是一条合适的道路。至今，《牧灵圣经》中文版在中国发行了三十五万册。《牧灵圣经》的西语版始于1971年，由法国神父于贺等人翻译，为全球天主教圣经发行史上发行量最大的版本之一。中文版的翻译工作由于贺神父领导，于1992-1997年在菲律宾和台北进行，成为通俗易懂的翻译，强调将天主的圣言带入教友的生活。伊斯兰教的译本伊斯兰教的比较特殊，其在香港出版的《天经》并没有被广泛的伊斯兰教承认。天经《天经》包括了穆斯林所尊崇的三部经典《讨拉特》、《宰逋尔》和《引支勒》。这些经典在穆斯林文化中具有特殊地位，被视为真主降示给先知穆萨、达伍德和尔撒的经文。《讨拉特》被认为对应犹太教的《摩西五经》或《旧约圣经》，《宰逋尔》则与基督教的《大卫诗篇》相对应，而《引支勒》则被视为基督教的《福音书》或《新约圣经》。然而，一些穆斯林对这些经典的真实性产生质疑，主张《天经》已被篡改。这一观点可能源于对《古兰经》的曲解，导致很多穆斯林选择忽视《天经》，而将《古兰经》视为唯一真实且不受篡改的经典。这种态度反映了对宗教文本的多样解读，同时也表明在穆斯林社群中存在对经典权威性的不同看法。无法以宗教划分的译本冯象译本（非教徒）一部由冯象独立完成的中文圣经译本。冯象自称非基督教信徒，将翻译视为纯粹的兴趣而非传教手段。他以学术和文学角度对圣经进行翻译，力求保留原文的朴素、圣洁、雄健和热烈特色，以丰富中文思想表达。采用了Kittel-Kahle传统本和Nestle-Aland汇校本作为底本，同时参考了希腊七十士本、拉丁通行本、德语路德本、英语钦定本等多种译本。冯象注重译文的文笔，保持音感语调，有时采用文言白话混杂的方式。专有名词进行新译，同时保留了一些原文词汇，如“耶和华”。冯象的译本分为《摩西五经》、《智慧书》和《新约》三册，分别于2006年、2008年和2010年首次出版。香港联合圣经公会的翻译顾问黄锡木对冯象的翻译给予了一定的推荐，但也有学者指出其释义插注多处抄袭其他版本，引发争议。 其他的装帧请参考《不同装帧的中文圣经》。不同的英文译本请参考文章《英文圣经常见的译本》。
这里着重讲述的是不同的装帧、排版、注释，而非不同的译本。不同的中文译本请参考文章《中文圣经常见的译本》，不同的英文译本请参考文章《英文圣经常见的译本》。本文只列出目前在教会广泛销售的常见版本，细分版本可能上百种之多，无法一一列举。 本文仅用于科普介绍，不提供任何版本的实体书，请参考《中文圣经的获取方式》的步骤来合法获取。 所有价格仅为参考价，目前出版的圣经已不再在书页上明确标注推荐价格。所有参考价格均基于本文发布时市场上普遍的售价。如果您实际购买的价格与我所展示的价格差异较大，可能是由于您所选择的购买渠道涉及较高的材料费、人工费或物流成本，也有可能是部分收入被用于支持您当地教会的日常开支。这是正常现象，因为教会需要收入来源，圣经的销售也是其收入渠道之一。根据基督教的理念，这也可以看作是对教会工作的支持与奉献。一、不同角度的分类内容：纯原文（译文）和含注释封面：硬面圣经、软面圣经刷边：未刷边、刷金边、喷红索引：普通索引、拇指索引尺寸：16K、25K、32K、64K二、列举常见的版本2.1 恩典价圣经系列（和合本）称之为“恩典价”是因为这款系列的圣经纸张费用由联合圣经公会捐赠，只需要支付一个工本费即可获取。这些版本的扉页均会标注「纸张由联合圣经公会捐赠」。此系列大概价格16k（大本）40元，25k慕道版（三个版本）24元，25k喷红22元，64k喷红（小本）16元。 圣经近些年已经不在扉页出版信息处标注定价，上述价格均为我所了解的大概价格，不同地区价格可能因为制作成本、运输、仓储等原因会上下浮动。也可能会根据你所处当地教会的收支情况有不同的定价，所以如果你当地的价格和我的参考价格差距过大，也属正常现象。 例如慕道版系列：喷红的不同大小对比：2.2 普通版本(和合本)黑皮红边版本中，含拇指索引的因人工成本高会稍贵，64k喷红30元，32k喷红36元，25k喷红39元。金边拇指索引系列，封面会更厚。价格大概：64k版本42元，32k版本48元，25k版本54元。32k红皮白边版本，价格大约30元。64k口袋版，只包括新约，22元。体积很薄很小，可以放入口袋。还有一种小众的版本：纯和合本修订版。目前所见，三自出的和合本修订版，新旧约均有且不包含中英对照的，只有这个版本，25K硬面红边。大概50元上下。2.3 普通版本（思高本）软面、红边、无索引，尺寸：22*14.5cm，价格大概25元。2.4 普通版本（牧灵版）硬面、白边、无索引、四色，25元。2.5 豪华版本（和合本）这类版本的纸张并非由联合圣经公会捐赠，所以价格普遍较贵。可能从70到250元不等。金边皮面豪华本（含拉链）：64K/32K/25K三种。25K按立版。16K婚礼版。16K教牧版。2.6 豪华版本（思高本）思高本袖珍版两个系列：银边、含索引、拉链款，颜色4种：黑、棕、粉红、湖蓝，规格：12x16.5x2.7cm，价格78元。金边、无索引、无拉链，颜色2种：黑、棕，规格：11x15.2x3.5cm（比拉链版略小），价格68元。32K思高版新旧约全集：硬面、压凹、烫金、金边，50元。25K思高版黑色PU面新旧约全集：软面，含礼品盒，烫金、火印、金边与雕刻，80元。25K思高版红色PU面带盒新旧约全集：软面，含礼品盒，烫金、火印、金边与雕刻，100元。16K思高版黑色PU精装礼盒新旧约全集：硬面，含礼品盒，压凹、烫金、击凸、金边，200元。2.7 中英对照版本（和合本/和修本）这类中英对照本价格100元上下不等，看具体地区情况。25K和合本与NIV对照。大32K和合本与ESV对照。小32K和合本修订本与NIV对照，四色除白色外均带拉链。2.8 原文与注释本（和合本）这些版本主要以注释为主，也有原文，各有侧重点。因为增加了注释的内容，总体都比较大且厚重。价格基本在80-300元不等。研修本目前有三种装帧，价格不同：硬质纸面大约125元，图中的PU面精装大约158元，真皮精装约298元左右，价格供参考。未整理图片的还有《简释本》、《财富管理版》等等。2.9 其他特殊类型比如皮质或者布质的拉链版、含有赞美诗的版本、特定节日或纪念日发行的纪念版等等。所有列出来的均为比较经典的版本，实际版本巨多，无法一一列举。同时价格仅供参考，目前很多版本上面不会标注定价，所以一切以你当地价格为准。
本文仅提供合法合规的方式，请遵守您当地的相关法律法规。 最近有不少朋友问我想要获取一本圣经，所以写这篇文章供大家参考。中文圣经的分类中文《圣经》分为很多版本，大类分为基督新教主流的“圣经和合本”、天主教主流的“圣经思高本”、伊斯兰教使用的“天经”。中国大陆普遍合法承认的只有：基督新教、天主教、伊斯兰教、道教、佛教，没有普遍存在的东正教（只有个别地区存在正式承认的中华正教会，详细情况请自行查询），且目前为止东正教会并未正规印制中文圣经版本，所以本文不对东正教版本的圣经做任何阐述。 基督教、伊斯兰教、犹太教 的关联（点击展开） 国际普遍存在的：基督教（新教、天主教、东正教）、伊斯兰教、犹太教，五者均起源于「古犹太教」，均为亚伯拉罕（易卜拉欣/אַבְרָהָם‎）诸教「一神教」「天启宗教」「闪米特诸教」，均承认唯一真神。其唯一真神在不同语言有多种称呼：上帝（God）、神、耶和华（Jehovah）、主（Lord）、真主、安拉/阿拉（الله‎/Allāh/Ilāh/Eloah）、以罗欣（Elohim）、阿爸（Abba）、伊罗安（El Elyon）、伊罗伊（El Roi）、伊勒沙代（El Shaddai）。在中文中，「祢」「祂」为特指神（耶和华/上帝）的第二人称代词和第三人称代词，含义同「你」「他」。而神的名字，希伯来语原文为「יהוה」(YHWH）。但是由于犹太人的《摩西十诫》中第三诫「不可妄称耶和华-你神的名」（出埃及记20:7; 申命记5:11），因此读圣经时，犹太人会刻意避免朗读这个词，而使用「אֲדֹנָי/Adonai」，因此这个词的发音没有被流传下来。而「יהוה」（YHWH）缺少元音，无法读出，导致目前为止神的名具体怎么读，无人知道。中文中，会根据「YHWH」翻译成的「Yahweh」「Jehovah」，进而翻译成「耶和华」，实际上有误。而部分人认为应读作「雅威/亚威/亚呼威」。而在伊斯兰教中，则直接用阿拉伯语的安拉（الله‎/Allāh），含义为造物主这个词来指代真主。 可以用下图来简单解释一下：基督教（新教、天主教、东正教）、伊斯兰教、犹太教与古犹太教之间的关联。 圣经和合本（基督新教）和合本是在华语区广泛使用的中文圣经版本。“和合本”，又称“和合译本”，全称“国语和合译本”。现在在网上能搜索到的圣经几乎都是和合本（部分软件或网站会提供其他版本）。基督新教除了和合本外，还有和合本修订版（新增死海古卷修正）、普通话版、当代译本修订版、英王钦定版等等。如果包括各类注释本，那就更多了，如：启导本、灵修本、导读本、串珠本、研修本、简释本、丰盛的生命研读本等等。涉及英文版的话还有几十种以上。 死海古卷说明（点击展开） 根据百科的解释如下：死海古卷（Dead Sea Scrolls，又称为死海文书、死海经卷、死海书卷），是目前最古老的希伯来文圣经抄本（旧约）。除了《圣经·以斯帖记》以外的《旧约全书》全部内容都能在死海古卷中找到，还含有一些虽然已经得到天主教承认、但仍被新教视作外典（包括次经及伪经）的经卷。此外也包括一些不属于《圣经》的文献。该古卷于1947年的死海附近的库姆兰出土，故名为死海古卷。古卷主要是羊皮纸，部分是莎草纸。抄写的文字以希伯来文为主，当中也有少数由希腊文、亚兰文、纳巴泰文和拉丁文书写。《死海古卷》这名字很眼熟嗯没错，《死海古卷》就是《新世纪福音战士EVA》中的《死海文书》的原型。下图为《新世纪福音战士EVA新剧场版终》出现的《死海文书外典》画面： 圣经思高本（天主教）圣经思高本（SiGaoShengJing）正名称为思高圣经译释本（现通称“思高圣经”，下称“思高本”），是今日华语天主教（罗马公教）教友最普遍使用的圣经。此译释本的出版起源自1924年在上海举行的天主教会议决定翻译《圣经》。由思高圣经学会（StudiumBiblicumO.F.M.）所出版的思高圣经译释本（SiGaoShengJing），是梵蒂冈教廷唯一认可法定的中文版本圣经。牧灵圣经（天主教）《牧灵圣经》是天主教会使用的中文圣经译本之一，乃“基督徒社区圣经”（Christian Community Bible）的中文版本，分为简体版和繁体版两个版本。其翻译工作始于1991年，七年后完成，于1998年出版发行。其主体翻译工作是在菲律宾及台北完成，但是其简体版的出版和发行工作都是在中国大陆完成，支持该版本的出版社有西班牙的保禄国际出版公司（圣保禄会经营）、以及乐仁出版社（圣母圣心爱子会经营）。简体版的具体发行由以曹雪为主的志愿者开展，并由全国天主教教务委员会的圣物组具体协作。目前中国大陆天主教主流的就上述两种版本。天经（伊斯兰教）这些天经分为：《讨拉特》是犹太教的《摩西律法》(亦称《摩西五经》)，也有人说指《旧约圣经》。《宰逋尔》就是基督教的《大卫诗篇》，即《旧约全书》中的《诗篇》。《引支勒》就是基督教的《福音书》，也有人认为指《新约圣经》。但是由于一些穆斯林对《古兰经》的曲解，很多穆斯林都认定《天经》被篡改，对《古兰经》中训诫的必读经典弃之不顾。由于《天经》在伊斯兰教中认同度不高，所以中文也很少有纸质版。目前唯一出版的中文纸质版为「香港新桥出版社有限公司」2010年7月在香港出版的版本，由尤素福阿訇作序。电子版目前则有一个同名的APP可以看，所以本文就不再阐述。圣经的原始语言圣经分为旧约和新约，大体上旧约原文为古希伯来文，新约为通用希腊文，其中还有一少部分是亚来文写的。所有语言的译本都是直接或者间接从这几种语言翻译而来。目前保留下来的最古老的旧约版本之一是在死海附近发现的死海古卷，这些古卷可以追溯到公元前3世纪至公元1世纪。至于新约，最早的版本是希腊文手稿。这些手稿的日期大约在公元2世纪初，其中一些最古老的残片包括《约翰福音》的片段（例如Rylands Library Papyrus P52），可以追溯到公元2世纪中叶。这些手稿是新约文本的最早来源。 亚兰文详细说明（点击展开） 亚兰文是一种古老的闪米特语，与希伯来语在词汇和语法有很大的相似性，亚兰语和希伯来语都属于闪米特语族。历史上，亚兰语在犹太教中有重要地位，部分《塔木德》就是用亚兰语撰写的，许多犹太宗教文献中也包含亚兰语的内容。在公元前10世纪到公元前6世纪期间，亚兰语成为了近东地区广泛使用的语言。巴比伦王国和波斯帝国期间，亚兰文成为官方语言，被广泛用于行政和商业用途。犹太人被巴比伦帝国征服后，大批被掳到巴比伦（公元前586年），在此期间，亚兰文成为许多犹太人日常生活中的语言。一些旧约书卷，如《但以理书》和《以斯拉记》中包含亚兰文部分，因为它们记录了巴比伦和波斯帝国时期的事件。《旧约》以斯拉记4:8-6:18：描述了波斯帝国时期犹太人重建圣殿的过程。以斯拉记7:12-26：是亚达薛西王给以斯拉的诏书。但以理书2:4-7:28：包括尼布甲尼撒王的梦、但以理的解释以及一些预言和异象。在新约时代，尽管希腊语是东地中海地区的通用语言，但亚兰文在巴勒斯坦地区依然广泛使用。耶稣和他的门徒们主要讲亚兰文（历史研究推测）。新约中引用了许多耶稣的话语和表达方式，这些都是用亚兰文讲述记录的。注意，下面可能会列举出亚兰文原文的段落。亚兰文和希伯来文都是从右往左读，请不要看反。《新约》马太福音27:46：耶稣在十字架上呼喊的话语，亚兰文「ܐܺܝܠܺܝ ܐܺܝܠܺܝ ܠܡܐ ܫܒܩܬܢܝ」，罗马字转写「Eli, Eli, lama sabachthani?」，中文音译「以利，以利，拉马，撒巴各大尼？」，意译为「我的神，我的神，为什么离弃我？」。马可福音5:41：耶稣对小女孩的话语，亚兰文「ܛܠܝܬܐ ܩܘܡܝ」，罗马字转写「Talitha koumi」，中文音译「大利大，古米」，意译为「小女孩，我吩咐你起来」。马可福音7:34：耶稣对耳聋之人的话语，亚兰文「ܐܦܬܚ」，罗马字转写「Ephphatha」，中文音译「以法大！」，意译为「打开！/开了吧！」。马可福音15:34：再次记录了耶稣在十字架上的呼喊亚兰文「ܐܺܝܠܺܝ ܐܺܝܠܺܝ ܠܡܐ ܫܒܩܬܢܝ」（上同，不再赘述）。哥林多前书16:22：保罗在信中使用了一个亚兰文的词语，亚兰文「ܡܪܢ ܐܬܐ」，罗马字转写「Marana tha」，中文音译「玛拉那他」，意译为「主，来吧/主来临/我们的主将要来」。启示录9:11：提到灭命的使者名亚兰文「ܐܒܕܘܢ」，罗马字转写「Abaddon」，中文音译「亚巴顿」，意译为「毁灭」。目前依然有一定人群使用亚兰语的国家或地区有：叙利亚、伊拉克、伊朗、以色列、黎巴嫩等，在巴勒斯坦地区，亚兰语的使用几乎已经消失。目前，巴勒斯坦的主要语言是阿拉伯语，亚兰语仅在少数宗教和学术场合中偶尔使用。 圣经的出版与印刷中文圣经全部是非公开出版物，不是由某个公开出版社出版。基督新教圣经委托给了中国基督教两会出版，由南京爱德统一印刷。天主教圣经由中国天主教主教团批准，也由南京爱德统一印刷。由于不是公开出版物，所以不能在网店、普通实体书店公开销售，只能在三自教会的教会商店出售。圣经的售卖也是教会资金来源之一。爱德基金会和联合圣经公会合资组建的南京爱德，甚至给全球上百个国家和地区印刷圣经。印刷圣经的采用的为专门的圣经纸，由全木纤维制成。因此具有纸韧性好、不容易破损、纸张薄等特点，成本比普通纸还高。其中部分基础版本的圣经，由联合圣经公会捐献纸张，这些版本圣经售价较低。而一些精装的用于收藏的版本，又或者是一些研修版本的圣经，由于纸张并非由联合圣经公会捐献，故而较贵。一般在书的扉页会有说明。圣经的获取途径如果你需要电子版这类的APP非常多，自己搜索安装一个就可以。很多网站也提供电子版下载，你也可以下载后在电子书阅读器上看。 相关网站：中文圣经在线 ｜ aBibleTool ｜ godcom ｜ 天经（回族版本） ｜ NET圣经中译本PDF ｜ 圣经全球各语言版本（含多种格式） ｜ 基督教电子书分享库 ｜ o-bible ｜ 思高圣经（思高推广中心） ｜ 各版本圣经（grafh） ｜ WordProject ｜ 正传正教（东正教版本）本站仅提供相关网站入口，不直接提供电子版下载，亦无法确保这些网站在中国大陆地区访问正常，无法核验下载文件的安全性，请自行验证。 如果需要实体书 最优先途径：找你所处当地的三自教会的内部书店购买（中国大陆） 通常圣经会被分发给各地区的销售点进行销售，而这些销售点通常为三自教会的教会书店，除此之外，还有各地的神学院与三自教会官网直接公开的少量销售点支持销售。什么是教会？和教堂的区别是什么？教会是人组成的宗教团体，教堂是宗教建筑，在中国大陆，教会需要在教堂才能进行宗教活动。什么是三自教会？就是中国合法认可的正规基督教会，全称三自爱国教会（遵守自治、自养、自传），你在路边看到的基督教堂和天主教堂基本都是属于三自教会（可以通过百度地图等地图软件搜索你当地的教堂所在地）。在中国，基督教（新教）归中国基督教三自爱国运动委员会和中国基督教协会（两会）管理，天主教归中国天主教爱国会及中国天主教主教团（一会一团）管理。在天主教会能买到思高本（一般只卖思高本），在基督新教教会能买到和合本（一般只卖和合本及其他语言对照版本与注释本）。还有其他小众版本的圣经，如和合本修订本、牧灵圣经等等，由于需求量少，其实体书可能在部分地区的三自教会，在某些时间点会限时售卖这些版本，存量不多，销售渠道也很少。当然也有不花钱的获取方式如果你认识某些基督徒，关系比较好的话他可能会自费送你一本。需要注意的是：基督徒没有义务一定要免费送你，有的人可能会出于好心自己自费买一本给你，不送也是正常的，毕竟一本并不便宜。对于基督徒来说，送圣经是传福音的方式之一，所以对方如果认为你愿意深入了解并接受福音，便会考虑自费送你一本。中国大陆三自教会官网与教会地点 中国大陆三自教会官网：中国基督教官网 ｜ 中国天主教官网中国大陆三自教会全国分布：基督教会分布点（地图） ｜ 天主教会分布点（地图） 中国大陆三自教会官方直属销售：中国基督教书籍销售 ｜ 中国天主教官方销售中国大陆神学院列表：中国基督教神学院 ｜ 中国天主教神学院 如何区分天主教会和基督教会（新教）？看十字架：基督新教十字架只有简单的十字形状，无任何其他装饰和形状。天主教十字架通常四个角端都有三叶草形状的装饰（或其他变体的形状），且十字架上有可能有耶稣圣尸的雕像（也有可能没有）。看教堂风格：基督新教教堂十分简单，不会有雕塑。天主教教堂一般复杂、华丽，很多为哥特式或巴洛克建筑风格，有的会有各种雕塑（圣母圣子天使等雕塑）。看名称：写基督两个字的，肯定是新教，新教在中国大陆就叫基督教。写天主两个字的肯定是天主教。一般天主教、东正教、基督新教统称为「基督宗教」，但基督教三个字单独拿出来说就是指基督新教，新教一般也不会说自己是新教。以下是我去过若干次的基督教堂： 北京缸瓦市教堂（基督新教）北京崇文门堂（基督新教）北京西什库天主堂（天主教） 北京缸瓦市教堂，全称中华基督教会缸瓦市教堂，由英国伦敦传道会「London Missionary Society」于1863年所创建，是现存的北京最早的基督教会。英国伦敦会是近代最早到中国，也是最早到北京传教的西方宣教团体。亚斯立堂，英文「Asbury Church」即北京基督教会崇文门堂。始建于1870年，是美国卫理公会(美以美会)在北京乃至整个华北地区建立的第一所礼拜堂。为纪念美以美会第一位赴南美洲传教的Asbury主教。位于北京市东城区崇文门内后沟胡同丁2号。曾经接待过美国前总统乔治•布什、克林顿，英国坎特伯雷大主教乔治•凯瑞博士，著名布道家葛培理牧师也曾经多次来访。西什库大教堂，英文「Church of the Saviour」，本名救世主教堂，俗称北堂，是目前北京最大和最古老的教堂之一。1703年开堂，曾经长期作为天主教北京教区的主教座堂。西什库天主教堂的历史可以追溯到康熙三十二年。由于两位天主教耶稣会教士洪若翰、刘应治愈了康熙皇帝的疾病，因而获赐皇城西安门内蚕池口一带的一块地皮，得以建筑教堂，这所教堂便是今天西什库教堂的前身，名为救世堂。该教堂旗下有「万有真原」App。 特别注意 中国大陆正规出版的，只有中文的不同译本、中文注释/灵修/串珠本、中英对照版本及少量发行的希伯来文/希腊文等原文与中文对照版本，基本都以中文版为主。南京爱德印刷的纯外语圣经，基本都是出口用，并不在中国大陆境内广泛销售。虽然上述的中文《圣经》是正规合法出版物，但是这是不可在网上公开销售的书籍，也不可在非官方指定授权地点线下销售，性质为宗教内部出版物。除三自教会、神学院、指定发售点等授权单位外，普通个人禁止将《圣经》二手转卖，也不要利用这个进行任何经营/牟利行为。作为个人你可以无偿送给别人，但是禁止贩卖。中国大陆部分地区的快递公司可能基于风险考虑，会禁止快递邮寄《圣经》，如需邮寄给别人，请务必先咨询快递是否允许。 根据《邮政局 公安部 安全部关于 发布<禁止寄递物品管理规定>的通告 国邮发〔2016〕107号》中提出：十三、非法出版物、印刷品、音像制品等宣传品如含有反动、煽动民族仇恨、破坏国家统一、破坏社会稳定、宣扬邪教、宗教极端思想、淫秽等内容的图书、刊物、图片、照片、音像制品等。该通告全文并未提及「宗教物品」「圣经」等物品，仅提到了邪教相关的非法出版物。根据现有的证据，《圣经》作为一种宗教书籍，并不属于《禁止寄递物品管理规定》中明确列出的禁止寄递物品。因此，从法律角度来看，《圣经》是可以寄递的。但是部分快递公司可能基于风险规避的要求，将《圣经》列为了禁运清单。如果您在中国大陆境内，请严格遵守《中华人民共和国宗教事务条例》、《中华人民共和国宗教团体管理办法》和《中华人民共和国互联网宗教信息服务管理办法》。香港地區參考《香港基本法》第六章第一百四十一條與第383章《香港人權法案條例》的相關內容。澳門地區參考澳門特別行政區立法會《規範基本權利的法律彙編之宗教及禮拜的自由》的相關內容。从国外携带回来或者海淘根据《中华人民共和国海关进出境印刷品及音像制品监管办法》：第十条 个人携带、邮寄进境的宗教类印刷品及音像制品在自用、合理数量范围内的，准予进境。超出个人自用、合理数量进境或者以其他方式进口的宗教类印刷品及音像制品，海关凭国家宗教事务局、其委托的省级政府宗教事务管理部门或者国务院其他行政主管部门出具的证明予以征税验放。无相关证明的，海关按照《中华人民共和国海关行政处罚实施条例》（以下简称《实施条例》）的有关规定予以处理。散发性宗教类印刷品及音像制品，禁止进境。第二十五条 本办法下列用语的含义：印刷品，是指通过将图像或者文字原稿制为印版，在纸张或者其他常用材料上翻印的内容相同的复制品。音像制品，是指载有内容的唱片、录音带、录像带、激光视盘、激光唱盘等。散发性宗教类印刷品及音像制品，是指运输、携带、邮寄进境，不属于自用、合理数量范围并且具有明显传播特征，违反国家宗教事务法规及有关政策的印刷品及音像制品。根据《中华人民共和国国宗教事务条例》：第四十六条 超出个人自用、合理数量的宗教类出版物及印刷品进境，或者以其他方式进口宗教类出版物及印刷品，应当按照国家有关规定办理。也就是说，你可以从国外把《圣经》带回到国内，但是限制数量、仅供自用。也可以自行海淘。我询问过中国海关客服，圣经可以正常报关（我也成功报关过几次，和海淘流程一样），不算进口禁止目录内的物品，当然价格也不会便宜，折合人民币一百多到几百元一本的都有。你也可以在国际电商买到日文版等等一些小众的语言版本。 有关海淘可能会遇到的各种问题，我已经整理了一篇文章，如有需要请移步查看《有关海淘的一些个人经验》一文。 下面摊开的是我常用的一本圣经，用的是最最便宜的红边和合本，经常会拿来在上面做笔记。压在下面的是一本自带拉链的皮质圣经是我日常带出门的。另外从自己的收藏库里面挑了几本特殊版本的中文圣经做对比，以及一本我从日本搞回来的《聖書》（走的海关合法报关）。蓝色的为天主教思高本50年纪念版，后面从左依次为和合本简释本、英王钦定本（KJV中文直译+和合本）、和合本灵修版、日本日文版聖書。本来自己收藏还有很多特殊的版本，好几箱，太重了就算了。实体书常见的样式按照纸张边缘刷色分为：金边、红边、不上色的白边按照拇指索引分为：有索引、无索引按照大小分为：64k、32k、25k按照版本分为：和合本、和合本修订版（较少）、和合本中英对照（英文版本常见为NIV、ESV）、和合本修订版中英对照（英文版本常见为NIV）等等按照排版分：双排本、单排本（单排本相同页面可容纳文字量较少，目前几乎已经绝迹）按照封面材质分：硬面、软面（纸质、真皮、仿皮、PU皮、布面、绒面等）按照便携分：带拉链、不带拉链实际上细分版本很多，我自己收藏的就有几十种版本。纯英文版本光译本不同也有几十种以上，并且只能在国外购买，国内大多数教会不会售卖纯英文版，也不会贩卖纯希伯来语版和希腊语版。国外的纯英文版或者其他语言版本一部分可能也都是南京爱德印刷的，但是只出口海外。 详细的不同装帧版本介绍请参考《不同装帧的中文圣经》，不同译本请参考《中文圣经常见的译本》和《英文圣经常见的译本》。 本人不直接提供实体本《圣经》 由于涉及到中国大陆很多法律问题，我不会直接给你提供实体本《圣经》，请自行通过上文中我建议的正规途径获取。但是，如果看完我的这篇文章后，对于获得《圣经》的方法依然没有任何头绪，或者使用我建议的方法后依然无法获取一本实体书，你可以联系我，详细说明你当前的情况(例如你的所在地、遇到的困难等)。我可以帮你根据你与你当地的实际情况，给你提供实际的参考意见与解决方案，尽可能解决你的困惑，以便你通过合法、正规渠道成功获取。联络我的方式：导航栏「联络我」菜单。
谈一谈很多人对基督教和基督教徒的偏见
实际上这个标题，可能就会引起很多人的反感。不过既然打算写了，那我还是得负责任的把这个问题好好写下去。在基督教的体系中，人是有罪的。人现在的一切错误，都来源于人的本质上的罪恶，也就是人性恶的一面。而这份恶，要归结到伊甸园开始，人性就开始坏了，一直流传下来。所以需要通过相信耶稣，相信耶稣所布的道来解决掉这个恶（罪）。在中国因为国情、历史等原因，目前相信基督教的大多为知识层次较低的中老年人，他们一方面缺乏正确与错误的判断能力，容易相信某些邪教（或者非正规的基督教会）。再者，这部分人有很多并没有真正看过圣经，导致容易做出很出格的事情。比如说，到处发一些和科学知识相冲突的愚昧传单，口口声声说不信教就下地狱什么的奇葩言论。首先，耶稣希望人要爱人，很显然这些行为和教义是完全违背的。其次，审判是上帝的事情，你有何资格代替上帝审判他人？这就是一种诅咒，也是与教义相违背的。耶稣说过，要爱自己的仇敌。还有人因为信仰基督教，和家内的人闹矛盾的，甚至离家出走的。我深深怀疑是否是信了邪教。因为出埃及记20:12“ 当孝敬父母，使你的日子在耶和华你 神所赐你的地上得以长久。”，还有马太福音19:16-19中耶稣说：“就是‘不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又当爱人如己。’”再加上很多三四线城市和乡村，有大量的非法家庭教会，极容易滋生邪魔歪道，给中老年人洗脑，导致这种情况越发严重。而正规的教堂教会，相比来说还是太少，所以普通人眼中大多都是这些“假基督徒”。信仰上帝是为了认识自己的罪恶，改善自己的行为，而多数的基督徒却抱着一种功利的行为，信上帝得永生、信上帝得解救、信上帝上天堂等，往往是与教义初衷背道而驰的。因为中国有大量的“假基督徒”“不合格的基督徒”“低知识的基督徒”，才会造成基督教和基督徒被很多人偏见。这些人身上所表现出的行为，让普通人认为基督教就是如此的扭曲和暴力。还有一点原因，那就是在历史发展过程中，各种教派之间的血腥战争，如十字军东征，也是让人反感的地方。实际上大多原因还是因为掺杂了历史政治等因素在内，而参与这些战争的基督徒，也早已偏离了上帝，成为了撒旦。我看到有一个评论说，“上帝竟然制造了如此多的痛苦，杀死了这么多的人，如此残暴，所以不承认这个上帝。要相信也只相信自然。”说这个话的人实际上误解了一件事，在基督教体系中，上帝是宇宙的主宰，是全知全能的神。而善是指上帝的自主意识的产物，而非常人的道德观中的善，时常有人混淆两者。有一个前提是，上帝只会做对的事，或者只会做善的事，因为上帝全知全能。如果当你认为上帝做错了，或者认为上帝是恶的，那是因为你理解错了，或者是你的价值观不对。或许上述的话有点难理解，那换个方式陈述就很好理解了。基督教中的上帝，就是道家的道，也是科学、哲学所追求的真理。宇宙万物由上帝创造，宇宙万物也是上帝的组成部分，我们所称呼的大自然也是上帝的一部分。你能说真理是错的吗？你能说真理是恶的吗？显然不能。大自然也是如此，你能说大自然是错的吗？你能说大自然是恶的吗？显然也不能。大自然也会通过自然灾害夺取大量生命，换个表述，上帝自然也可以。从头到尾基督教只是换了一种表述方式去陈述，把宇宙、真理、自然、天道等用上帝去指代而已。还有人说：“基督徒吃饭都要跪下祷告上帝，明明我们衣食住行都是来源于自己奋斗、父母所给等途径，关上帝什么事情？要感谢也要感谢祖宗。”首先，该人看到的是直接的感谢对象，往深层次的考虑：如果没有丰富的大自然物质条件，即使有父母也养活不了孩子对不对？如果大自然通过演化论等自然规律演化出人类，自然也没有该人的祖先对不对？那大自然的物质条件、生物的演化这些从哪来？在基督教中，这些自然都是上帝的一部分，那自然是要感谢上帝。只是吃饭前跪下来祷告上帝这种方式，的确不太符合现在的文化，让人感到害怕也是可以理解。然而基督教并没有严格规定祷告的方式，所以部分基督徒做出这种出格的举动，也完全是个人行为方式问题而已。而基督教认为，因信称义，实际上只要信了，就可以了。还有人认为，上帝从泥土里造人等是扯淡。实际上圣经在我个人理解，只是方便当时的人类理解上帝的一个工具而已。特别是在创世纪的章节，里面所想要表达的，并不是停留在字面意义。上帝从泥土内造人，完全可以理解为，人都是来自于地球，最后也得回归于地球本身。而圣经所描述上帝创造人类的过程，就是自然规律的生命演化过程。因为上帝就是自然法则、宇宙法则、真理，所以生命的演化过程就是上帝创造生命的过程。甚至包括上帝创造了光，也可以理解为宇宙法则下的宇宙大暴胀产生的光和太阳。本来宗教就是一个很复杂的东西，外人产生误解也是很正常的。希望大家都能心平气和的讨论就好，不要极端化。
从小到大，总是对很多未知的事物充满了恐惧，例如宇宙从什么时候开始和结束？时间从什么时候开始和结束？人死后会怎么样？宇宙外面有什么？人为什么而活着？等等一系列问题。这类问题如果细细的去考虑，会发现非常的恐怖。上学期间，我将这些问题的解答寄希望于科学，认为科学能够帮我解决这个问题。当我知道的越来越多之后，我发现科学存在非常多的瓶颈，很多事情无法解释清楚，甚至有大量的争论。很多理论甚至都是停留在猜想的层面。而这些问题也始终没有一个具体的答案。因为科学是一门基于现实的基于认知和经验一门学科，具有非常大的局限性。我们相信科学，但是也需要意识到科学不是万能的，不能弥补人内心的空洞。到了工作之后，开始接触哲学，因为哲学是一门先验的学科。能够超越科学的范畴，对科学不能触及的地方进行探讨，能基于人的理性对未知的事物以及非物质性的东西进行一个合理的诠释。虽然哲学让我对世界的理解更加完整，但是依然存在很多的局限性。因为有很多事物是哲学基于理性无法到达的。很久以来，我是一个无神论者1。因为基于周围的环境，有神论一直被冠以封建迷信的帽子。而人们对神的信仰只是停留于自己受到挑战与挫折时的祈祷，是一种功利主义的表现。神在需要的时候存在，不需要的时候不被承认。这种物质至上的思想长时间的在周围人中体现。而科学可以创造物质的富裕。实际上科学是人类基于现有的知识理论所构建的一套理性的学科，其局限于人类的知识。所以当有大量的不可知的事物产生的时候，往往是处于待探索的状态。我们也需要很清楚的认识一点，在有限的时间里，人的能力是有限的。因为我们无法探测到更高维度的东西。不可知论永远存在，科学永远无法将其推翻。后来，我逐渐开始相信有神论2。不过这种有神论不是基于目前的宗教体系，而是存在更高维度的智慧存在。这也是我所认为的真神。当我接受有神论的时候，我意识到，我内心的空洞是有可能填满的。我开始尝试去了解宗教。宗教是超越了理性的一种超验的存在。它可以解释哲学都难以用理性解决的问题。可以认为，我们的认知最里面的是科学，中间的是哲学，而最外层的是宗教。我不认为宗教和迷信是挂钩的，当然不排除某些非正统的打着宗教名义的邪教组织。最近去读了各种版本的《圣经》以及去了一些正统教堂，和相关的人员进行了交谈，对于上帝有了新的认知。其中基督教新教的思想比较契合我对神的定义。上帝是无限的，是存在于一切地方的，是从古至今恒久存在的，他可以在宇宙外，可以在时间开始之前，也可以在每个人的内心。上帝不是偶像崇拜，不是具象化的某个人，他是构成了世界的一切存在，也在一直影响着我们的世界。而且不可否认的是，很多知名的科学家、哲学家都是存在信仰的，而绝大多的美国人、英国人等若干国家，也都是普遍存在宗教信仰。信仰和科学并非互相抵触，而是可以共存。它可以给人一种精神层面的支柱，有了信仰，自然会有对世界万物的敬畏之心。目前人类很大的一个的问题，就是对于目前有限科学的过度信赖，对于世界尽在自己掌控之中的自大心态，这是罪。我相信，这一切也是神的旨意。注释 此处无神论特指不相信、不认同道教神仙概念的多神论、不相信烧香祈求佛陀保佑将其神化、不相信万物皆有灵、八百万神明等更偏向功利主义的概念。并非指代不相信造物主存在，因为当时并对造物主概念本身没有清晰的认知，但是有对中国传统崇拜中的“老天爷”或者道家中的“大道”认知。当时的我依然相信人死后存在灵魂，所以严格来说依然算有神论。 ↩ 此处有神论特指相信最高的造物主存在，认同世界为造物主创造并使用宇宙法则与真理维持运行。并非指特定宗教中人格化的神、上帝等概念。 ↩