本文是对我个人信仰的若干提问的统一回复文。如对该话题不感兴趣，无需继续阅读。本文完稿于2025年4月29日，一直未公开，近期才发布，因此部分内容可能已经过时。 虽然有很多话题想写，但由于动力严重不足，导致表达欲望不强，已经很久没写过文章了。具体情况可以参考我之前的文章《创作欲》。简单更新一下近况：最近我一直在努力进行一些康复相关的活动，比如克服心理障碍走出家门进行锻炼。然而，长期宅在家里导致的体力大幅衰退，让我每次出门后都会感受到明显的副作用——每次外出后，总是需要休息几天才能勉强恢复。此外，这段时间内，天主教第266任教宗方济各的去世也是我关注的事件之一。虽然我不是天主教徒，但几个月前的平安夜，我在朋友的推荐下熬夜看了梵蒂冈的平安夜弥撒直播。看到方济各坐在轮椅上敲响“圣门”时，我就感觉到他的身体状况已经很差了。当时我就觉得他身体状况堪忧，直觉中有种不好的预感，后来我也对别人表示他可能坚持不了太久了。我个人对方济各的印象，最初来自于前些年我在Netflix上看过的电影《教宗的承继》，加上他一直以来在推动性少数群体包容问题上的努力，因此我对他一直怀有较强的好感。近期，我收到了一位主内弟兄的邮件，很有意思，想要和大家分享一下。其中的邮件标题与本文主题相符，因此我决定直接采用这个标题。借此机会，我也想通过这篇文章梳理一下我的一些思考。邮件中提到，他看了我的博客，认为我的信仰是：“朋友，您似乎相信，但又并不完全相信。”由于没有得到对方的授权，我不打算公开对方邮件的完整内容，但考虑到可能有其他人也会有类似的“误解”，我决定只公开我的邮件回复，以表述我的立场。您好，感谢您的邮件。要问我是不是信主，我可以明确地说，我完全相信主的存在，并且深信主给我的所有启示。但是，如果你产生了“我信，但不是完全的信”的感觉，这可能是因为我信的主和你所信的主（你所理解的主）存在差异，导致的误解。我所信的主，是通过我个人的经历和体验所理解的，而非某一教派或文化规定的具体形式。因为后者是人类的理解，而未必能反映主的本质——人类的认知总是有限的。我理解的信仰和你所理解的，或许有所偏差，但这并不意味着一方的信仰比另一方更纯粹或正确。不同教派和宗教之间的差异，正是因为人类有限的理解与主的无限性之间的张力。正因如此，不同教派的人往往会认为自己信的主是真实、正确的，产生“我信的主与他人不同”的感觉。所有教派的理解，都是人类从不同角度去诠释主的结果，甚至是基督教之外的其他宗教，也有着各自的理解方式。我们只能从各自的角度去体验祂，而这正是信仰的多样性与包容性所在。每个人对主的体验和感受，都是独一无二的。即使是圣经的不同作者，他们对主的体验也各自不同，这种差异也延续到了今天。包括历史上许多神学家，他们的属灵体验也是独特的，因此，产生了不同的教派和神学思想。因此，信仰的本质是通过自己独特的经历与研究来理解“主的本质”，还是依赖他人总结出来的教义？我选择了前者——通过自己亲身的经历和感悟去理解主。我想给您一个建议：我们每个人的信仰和生命经历都是独特的，因此，最好避免轻易地评价他人的信仰纯正性。毕竟主曾说过，不要论断他人（路加福音6:37/马太福音7:1）。只有主才有最终的判断权，我们作为信徒，应当保持谦逊，尊重他人的信仰旅程和体验。至于我是否经历了“不一样的生命”，只有主和我自己知道，外人很难通过文字去真实感受到。所以，对于这种事情，我们应当保持谦虚与宽容。这些年来，许多来自不同教派的人通过各种渠道找我深入探讨教义和对主的认知问题，包括天主教、东正教、新教的不同教派，甚至还有声称自己是天国子民降临的人，能时刻与主对话，向我传达神的启示。虽然他们的背景和信仰经历各不相同，但他们都有一个共同点——他们都非常信仰主，并且对主有自己独特的理解。许多人还接受过不同教派的教育，并且以神学家的著作为理论支撑。尽管每个人对教义和对主的理解存在差异，但有趣的是，他们几乎从不论断他人信仰的纯粹性，也就是避免质疑特定的人是否真心信仰主。相反，他们更专注于讨论和理解不同教义之间的差异，关注的是教义的多样性，而非对他人信仰本身的评判。尽管信仰的表达和理解方式各异，我认为我们应当以包容和理解的态度去接纳每个人对主的个人体验与解读。在日常生活中，为了避免因为自身认知的问题产生严重偏差，除了与各种教派的信徒交流外，我也会尽可能通过各种渠道阅读历史上不同教派的神学家著作作为参考。由于我的博客并非一个宗教性质的博客，而是一个面向所有人的生活博客，所以绝大多数访客并非为信徒。而其中的神学话题只是作为一种针对普罗大众的科普性质的展现，而非是严谨的神学研究，我一直都是避免在这里写过多过于深入的话题，也避免写传教性质的内容。所以通过博客是无法深度理解我在神学上的认知的，也可能因此产生一些误解，请您理解。Best regards,白熊阿丸事实上，在《自由意志、痛苦与宗教》一文的评论中，我曾与Mioz详细且公开讨论过信仰的问题。虽然当时这些讨论并未作为正文呈现，但我认为有必要写一篇文章，进一步阐述我的观点。在这封邮件的最后一段，我也提到了我博客中“神学”分类文章的定位。我的神学分类的相关文章，主要是为了向普通人清晰地阐述我的信仰，并非严谨的神学研究，更不是传教内容。因此，尽管博客中有“神学”这一分类，但我并不打算通过发布大量的文章深入或过多地探讨我的信仰问题，点到为止即可。但是既然以这个标题写了这篇文章，那我需要详细论述一下一些常见的问题，正好在这封邮件之后，对方也与我互通了几次邮件，有点像是采访的性质，而且提出的问题都很犀利，我觉得挺有趣的。我将邮件中提到的一些疑问，和我的回复也趁此机会展现出来。提问和回答都进行适当的修改，以符合本文的展现格式需要。问：你的博客定位是表达真实，是完全呈现了内心状态还是有所保留？或者只是想让读者读到你想让读者读到的内容？我的确完全呈现了自己的内心状态。但是由于疾病问题，对于一些极端观点可能会存在“躁狂”的现象，但是我不会在躁狂严重的时候写文直接抨击，而是等我冷静后，尽可能通过理性和逻辑进行分析和反驳。由于文章写出来是要给人看的，一味的发泄情绪很少有人能看进去，所以我会压抑自己的“情绪”，尽可能用理性来写文章。同时在写文章时，我会参考大量资料查证客观事实，以尽可能减少我个人主观偏见导致的偏差。问：面对与基督真理有明显冲突的教义或行为时，如何在“尊重差异”与“坚持真理”之间做取舍？是否有可能在过分强调“多样性”时，无意间模糊了基督独一性的见证？这就涉及到什么是“基督真理”的定义了，实际上基督在福音书中就明确说明我们信仰的双核心：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是爱人如己。”抛开各种细节上的教义和仪式等差别外，圣经实际上都是围绕这两点在叙述。这个中心思想也与保罗在哥林多前书中强调的信望爱相符。只要“差异”并不违背这个核心，我认为是可以包容和尊重的。关于你说的“基督独一性”的问题，实际上只是对唯一真神/真理的理解差异导致。如伊斯兰教中的真主安拉、基督教中的三位一体、犹太教中的耶和华，甚至是佛教中的宇宙缘起、道教中的“天道/大道”、中国本土信仰中天坛所祭拜的“老天爷”等等，都是独一真神在不同宗教与文化中的体现。而这理解上的差异，决定了不同宗教的差异，但核心是同一个存在。我们无法排除一件事，这些差异是人类对唯一存在的不同的解读而已，如同盲人摸象一般，人类的认知无法完完全全理解神，因此导致的“偏差”，这些偏差中可能有错误的部分，也可能有正确的部分，但是我作为人类无法去严格论断哪些一定是错的哪些一定是对的。光从基督教教义来看，都有如此多的分歧了，谁都坚持自己的“理解”是绝对正确的，更何况是教外。我们不要“过于”将关注点盯在教义这些细枝末节上，因为教义本质上是“人对神的理解的大合集”，并非是“神/真理”其本身。比如佛法的具体教义、古兰经的具体教义、又或者是新教、天主教、东正教的具体教义，而是要关注其背后的存在。很多宗教信仰的纷争，是由于人类过于对教义本身的执着，而没有表现出信神和爱他人之上。问：您强调“每个人对主的体验都是独一无二的”，人的主观体验可以成为信仰的最终依据吗？神是全知全能的，所以祂知道每个人做了什么、想了什么，并会通过各种方式，如引导和考验让人们走在相应的道路上。人无法脱离主观体验而活着，即使自己认为你的理解并不是主观的，但实际上自己的所有选择都是主观的。归根到底，是自己选择了信或者不信。无论是信仰、感知，还是选择，人类总是通过自己有限的感官和理解来体验世界。人的主观理解有多强大呢，即使是面对客观事实，我们的认知和理解也可能因为个人的信仰、文化背景、情感状态等因素而发生扭曲。更何况，在基督教体系内，圣灵是会引导人的，圣灵的引导未必是通过某些客观事物来引导，也可能会在人的内心中发出声音。在基督教体系外，圣灵可能会被人描述为是一种道德感、良知等等不一样的概念。人看外貌，耶和华却看内心（撒母耳记上16:7）。问：若体验成为主要标准，那又如何避免将“自我感觉”误认为“来自神的启示”？关于判断自我感觉是否来自于神的启示，这个依然是回到了上一条回答。信神爱人如己双核心or信望爱，是判断的标尺。问：在您个人的属灵经历中，是否有明确的、可以与圣经教导核对验证的标准？有，但是这是一种私人体验，无法准确传达给他人，很难用语言表述。此处详细论述可以回到文章《自由意志、痛苦与宗教》的评论区。问：您是否有经常祈祷和忏悔以及与基督建立关系，还是仅限于口头上的基督徒呢？我的观点是新教的范畴，基督徒是因信称义。祈祷和忏悔是一种行为，过于在意这种形式，会陷入“因行为称义”的怪圈。还是我上面这句话，人看外貌，耶和华却看内心（撒母耳记上16:7）。当内心归主，真心归主，行为会是一种自然流露。要知道全知全能的神，知道一切行为，也知道所有人的内心所思所想，只是出于自由意志的考量，给人足够的自主判断能力。是否是基督徒，在于内心是否真正的归顺于主，而不是有求于主才相信主，更不是因为行为而成为基督徒。当一个人发自内心真的做到“信望爱”，反而自然会展现出符合要求的行为。这并不是说祈祷和忏悔没有用，关键在于什么样算祈祷，什么样算忏悔。当一个人想要去理解主，去探寻主，也不乏是一种祈祷。当一个人出于功利目的有求于主，这种祈祷却不符合圣经的教导。当一个人不是出于功利目的有求于主，如希望主加强自己的信心，去克服困难，这样做或许有用，但是也在一定程度上反映了自己还不够信主，所以需要用这种方式暗示自己，加强自己的信心，这都是相对的。当一个人为自己做了“坏事”而自我反思，下次努力避免，这也是一种忏悔。某些基督徒，饭前祷告，或许这些行为是能在某种潜意识上暗示自己更加相信主，但是这样做的前提是还“不够信”。我不会完全反驳这种行为，但是我无法判断他们最终是否会将这种祷告沦为一种单纯的形式，还是真正发自内心的与主沟通。所以，我的基督徒身份，不是任何外在的个人或组织给予我的承认，更不是通过特定行为和仪式来完成的，而是通过发自内心的交给主实现的。关于“经常与基督建立关系”的观点，我想表达的是，我们可以时时刻刻活在基督里，与神同行，而不是定期去和基督建立关系。问：在面对他人提出的超自然主张时，您是如何分辨其真伪的？依据是什么？是否仅凭个人感受，还是有更客观的辨别方法？任何观点，我都只是作为一种“参考”，而不是盲目的相信或者全盘否定。至于是否是真，是否是假，我觉得没有必要判断。真假实际上也是一种人类的主观认知层面的问题。即使是“存在”和“不存在”这两个概念都是一种人类的主观判断（我之前的文章提到过）。就拿神是否存在来说，不信神的人会说神不存在，信神的人会说神存在，双方都会坚定的认为这是一种“事实”。有的人认为主观上看得见摸的着的才是真，有的人认为即使看不见摸不着却能主观体验到的就是真。在一些基督徒看来，不符合自己流派的教义的，就是假的。然而在其他流派的人看来，却是相反。实际上流派上教义的差异，只是人类对神的细节层面理解的差异，无法作为判断的标准。作为基督徒需要判断的是，这些内容是否符合神的教导，是否符合世界法则。拿信望爱来说，这些内容是否符合信望爱（也就是耶稣提到的双核心）。归根到底还是我喜欢说的那句话，基督徒信仰的到底是神本身，还是宗教教义？后者很容易陷入到“信人”的怪圈。问：您提到“害怕遇见一些基督徒”的经历，但耶稣教导我们：“爱人如己”，且特别强调要爱不可爱的人。您是否思考过这也是一种需要在主里克服的挑战？是否意味着主正在通过这些“不容易相处的人”，来训练我们的忍耐与爱心？害怕遇见一些极端的基督徒，是一种情感上的自然反应，作为有人性的人，这是我的一种生理本能的客观表述，因为日常接触太多已经严重不符合信望爱的基督徒了。如果我没有努力克服与基督徒接触，我也不会发表这些批判基督徒的文章了，更不会继续和其他的基督徒有深度沟通。关于爱不可爱的人这件事，我们需要回到爱的定义上来。什么样才是爱？虽然哥林多前书甚至整本圣经都在诠释，但是依然很难去用只言片语理解清楚。但是我认为的爱不可爱的人，并不是一种强忍内心的厌恶，去装成友好的态度进行沟通，因为这样的结果会导致行为和内心不一致，简单地说就是“虚伪”。我认为爱仇敌不代表不会生气，不会发火，不会指责出严重的错误。耶稣在圣殿甚至因为发火而掀翻桌子，但是这就代表这不是爱了吗？坚持真理，指出某些人的错误（这种错误是指言语和行为伤害他人），也是一种爱。哥林多前书13:4 爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。或许通过阅读我的有关“批判基督徒”的文中似乎会理解为我在疏远这些人，但是我实际上我这类文章之所以发出来，就是在直面这些人。我的文章被很多人批评，但我没有退缩，因为我坚定的认为，爱虽然有包容和、忍耐，但是这个包容并不是无底线的。爱并不是不能发怒，要装出虚伪的友好，而是不轻易发怒。爱不是针对这些行为视而不见，而是不喜欢不义。当然，或许可能会问，为什么我不在某些基督徒群里当面指出？因为很多群禁止吵架，再加上管理员都没出现制止，甚至是默许了这些行为。很多话题不是一句两句能说清楚的，并且这些极端的人很符合我之前文章提到的“人只愿意相信自己相信的”，我的三言两语的话语并不能根本上改变对方，只会激化矛盾。我只是选择了我认为合适的方式去表达出我的观点。所以我实际上在努力做出行动，我在我的能力范围内，引导了很多人接近主，让他们知道这些极端的方法是错的。很多想要接近主的人给我写邮件，我都会尽可能的提供帮助。而对于这些极端的人来说，这何尝不是主给他们的一种考验？有的时候我会想，一些基督徒可能搞错了，忍耐多了会变成虚伪，会变成行动和内心不一。在他们看来似乎生气是一种可耻的行为，所以面对不义的事情，也要笑脸相迎。因为无法做到真正的爱仇敌，所以就只能从行为上做到。实际上这种笑脸相迎，有的时候会给人产生更差的结果，这也是不少不信教的人会认为基督徒“很假”。爱，不可虚假；恶，要厌恶；善，要亲近。（罗马书12:9）若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。（雅各书1:26）问：您提到“不同教派的理解是人类有限理性的产物”，您认为圣经本身是否有客观、明确的启示？以及怎么才能避免我信仰的是上帝而不是“我自己”呢？好问题。信神、爱神、爱人如己是信仰的核心启示，其他的教义、比喻和修辞都围绕这一核心展开。正如约翰一书所阐明，神是爱，爱源自于神。如果一个人的行为是出于真正的爱，那么这些行为就是神所喜悦的。至于爱是虚假的还是出自真心，每个人内心深处都知道，神也知道，不需要外界的判断。当我们活在爱中时，我们便是活在基督里、活在神里、活在圣灵里。真正的信仰并不在于是否信仰上帝与自己，而是在于是否持续活在神的爱里。当一个人失去爱时，信仰的核心也失去了，信仰便转向自己而非上帝。问：您提到的认知问题，那既然存在认知问题，神为什么不写的简单一些，让普世的人都能知道，让识字的人都能领悟，还是说这只是少数人才能感悟到的真理？关于神的存在，正如我在《语言和现实的错位》和《针对极端无神论者浅薄论述的回应》的文中所提，语言和文字作为一个有限的载体，神的存在和神意的表达无法通过语言和文字完全阐释清楚。神并不仅仅通过圣经与我们沟通，圣经只是开启我们认识神的钥匙。我们需要通过内心与神直接沟通，这在基督教中称为圣灵感动。至于是否真的感受到圣灵的引导，这需要通过我前面提到的方法来判断。问：如果没有客观启示，那么基督信仰与世上其他主张（例如人文主义、自我精神追求）又有何区别？基督信仰与其他主张有共通之处，也有不同之处。关键在于是否认同神（全知全能的造物主）的存在，以及是否认同爱的至关重要。如果一个人理解到自己的爱来自于某种更高的力量，那么他的爱便是有根的、可靠的；否则，这种爱就像无根的树木或没有地基的房屋，尽管它可能是有价值的，但缺乏可靠性。可能随时因为某些事情，丧失了爱。问：既然您提到“不要判断人，你们就不会受判断”这一句圣经里面的话语，那么我想请问，您是否察觉到自己在“吐槽”分类中，常常对别人进行判断？你看看在这些“吐槽”中，是否也不自觉地陷入了自己所批评的圈子里？还是说这里的解释，又可以用其他对你有利的那一部分呢？观察很有意思，但是是否注意到了时间线？一些事情是否发生在我在2019年深入接触基督教之前？另外，我的博客是一种展现自己真实内心的场所，主打一个真实，如同我在FAQ内的描述：这个博客包含一些专业性质的文章，也是我的「学习笔记」。我要明确指出，写文章并不代表我是某个领域的「专家」。因此，文章可能存在由于个人能力有限或水平不足而导致的缺陷。所有文章的内容仅代表我在写作时的思考，有的文章距今时间较为久远，不一定能够代表当前的我对文章所述内容的理解。人是会变的，通过学习越来越多的东西，来逐步修正自己。我不会因为过去做过的事情，而采用删除、隐藏的方式来掩盖。这是一种真实，如果我把我的过去给删除了，何尝不是一种虚伪？这一点印证之前回复的结尾所表述提到的“虚伪”问题。另外，您是否发现一件事，不得“论断他人”和爱的定义中的“不喜欢不义”是否有冲突？爱别人并不意味着要容忍一切，特别是对于伤害他人或恶行的纵容。无限制的忍让有时反而是对不义的默许，而这并不是爱。人是可以指出他人错误的，关键在于有依据，并且这种指责应当是为了公共利益（是否伤害他人），而非出于个人私利。比如，一个人的行为没有伤害他人，只是他个人的事情，那么就不应该去指责，而是要专注于自己。如果基督徒都面对恶行不作为，全都是无限制的容忍，那么谁来主持公义？等末世吗？迟到的正义非正义。我们是否出来为不公发声，这也是一种神的考验。这个提问实际上存在一个基督徒常见的误解，即将圣经中的教义摘出来片面解释。这是一种“基要主义”的困境，强调圣经字面意义的信仰方式，主张严格遵循圣经的字句而不考虑上下文或历史文化的背景。这样的做法会导致片面和僵化的解读，忽视了圣经教义的广泛含义和其中的内在精神。正因为如此，当我引用“不得论断他人”时，我非常谨慎，当是为了强调避免轻易评价他人的信仰纯正性时才使用。在我的理解中，信仰的事宜如果不涉及伤害他人，那么它应当是个人的事，别人没有资格指责。问：您提到自己在写作中“压抑情绪，以理性呈现”，并承认“是要给人看的”。那么，请问这种对外展示的加工，是否已经构成了某种意义上的“自我筛选”？当您呈现理性的一面时，是否在隐去狂躁的一面？而狂躁的那个“您”，就不属于“您”吗？若是如此，那么狂躁时的观点是否也不能代表您的真实立场？在您的博客中，您强调自由，但在表达时又考虑到读者感受，这种考量是为了读者，还是为了维护自我的感受？毕竟，博客的第一位读者应当是您自己吧？进一步地，狂躁不也是一种真实吗？那么有意隐藏这一部分，是否可以视为某种虚伪？或者，您认为这种有意识的筛选恰好并不构成虚伪？躁狂状态并不是真实。如果您理解双相情感障碍，你就会知道躁狂状态时自我不可控的状态，类似于电脑出现程序bug或者感染病毒，又或者像是被夺去了身体控制权限，无法正常操作。躁狂状态时，身体和情感脱离了自身的掌控范围，会做出过激行为，即使我知道这些行为不对，依然无法自我控制，需要外界强行辅助，如药物辅助或者强制约束。比如，我因为某些人的攻击出现了躁狂状态，我可能会想干掉对方或者自我解决，这种行为已经脱离了理性的掌控。处于躁狂状态时，我可能会更主观，逻辑混乱，出现脏话、尖叫、抓狂、砸物品等等。这也是为什么精神病会在一定程度处于法律的豁免范畴的原因。我不觉得在躁狂期间写出来的文字，对方能看懂，又或者能理性的看进我的文字。如果一个人将文字作为一种纯粹的情绪宣泄，那么这种没有受众的文字，写出来也没什么意义（甚至未来的自己也未必会理解当初的自己为什么写这个）。所以出于失控状态的躁狂，不能代表我的真实意愿。问：为何您选择基督新教，而非伊斯兰教、佛教等其他宗教？既然您认为宗教教义不过是人对神理解的集合，那么为何不自己建立一套属于您的理解体系？又为何要选择性地接受基督新教的部分教义？我在其他文章强调过，不是我选择基督新教，更不是选择性接受部分教义，而是基督教新教的一些流派的教义和我不谋而合。其他宗教的教派理解我的重合度不是特别高而已。我从来都没有完全认同过任何一个成型的流派，只是一些流派中的一些观点可能和我相似。您可能没看到我写的这些文字，我甚至和别人说，我可能信仰的是阿丸派，我只相信我与神直接的圣灵感动。我只是自行研读圣经为主（也读了其他宗教的经文），在通读之后，有了自己的理解，在此之后又读了很多的神学书籍，看了不少神学文章和释经书，来确认我的理解是否和其他的神学家和相关流派契合。我实际上有自己的一套理解体系，也在一些其他专门的平台发文，并没有在我的这个博客上发。问：您认为神是全知全能的，同时又指出语言与现实存在错位，请问这两种观念之间是否存在某种内在矛盾？您是否是想说，神的全知全能，为什么不能通过语言把事情讲清楚？语言不是神造的，是人的自由意志创造出来的，是人造物。神也从来没有直接用人类的语言和人沟通，而是用了某些很高维度、无法准确描述的方式来直接告知人类。圣经是人在神的感动下写出来的，本质上是人在接受神的感动后的一种翻译行为。既然是翻译成文字，翻译成人的语言，自然就存在信息丢失。这也代表了圣经并不是神的话语的唯一渠道，而是一个钥匙而已。至于神为什么不直接用文字或者人类的语言和人沟通，这个我们无法知道，但是不做和不能（做不到）是两码事。问：您在批评其他基督徒行为时，实际上是先对他们定义了“不义”，然后基于这个定义进行批评。然而，每个人在某些时刻都可能有爱人的一面，也可能表现出不义。那您自己呢？若您也曾有不义之时，又是谁来批评您？若有人批评您，您是否仍能像自述的那样“直面问题”，而非以反思的姿态消解批评？我的不义，可以批评，只要有理有据，站得住脚。如果是无端的指责，我也会逐一回复。我写博客受到的批评和攻击非常多，不知道您是否有注意到？当然，有人是通过评论批评我，有人是写邮件或者其他渠道如社交媒体直接和我说。我如果批评他人不义，我会尽可能去仔细分析对方为何不义。如果有人觉得我的这个观点无法支撑，自然也有人告诉我，和我探讨。您有发现吗，很多文章，我是在剖析我自己的问题，却反映出一些人和公众的问题，让有同样问题的人产生共鸣，我并非是在一个高高在上的角度去阐释，这就是自我解构。有的人看我的文章，会出现我在说我自己，但是似乎也在说读者的感受。因为我说中了要害，是一些人包括我都存在的问题。当自己的阴暗面展现在阳光下，这就不再是阴暗面了。我的文章，从来都不是指责特定的人，而是针对某些人群甚至包括我自己也存在的问题的共同现象在分析、解构，并提出改进意见，目的是为了世界更美好。这是一种社会责任心的体现，而非圣经中所谓的指责弟兄。所以我的文章并不会让人读起来很舒服，部分内容剖析的会较为尖锐，这是很正常的事情。在此过程中，我也在用我的所学尽可能帮助那些主动找我的人，处于精神崩溃边缘的人。在我和很多基督徒的实际接触中，也有的人看我很不爽，但是又表现出“很友好”的样子，但是话里话外都能看出对方的不爽，这种内外不协调的感觉让人非常难受。而没有信仰的人，不爽就直接说了，很直接。问：您是先有了对爱的感受，才认识到神？还是先有了神，才认识到爱？你似乎很在乎人与人的感情，而忽视了人与神的感情。但是先知们，亚伯拉罕等等，上帝爱的人，都是有和神交流建立联系。你反而说祈祷和忏悔是形式，虽然你转而又说这种方式也并不完全否定。我感受到了神的爱，这两者是同时出现的，我很难去区分谁先谁后。你可能陷入了一个字面意思的解读误区：祈祷和忏悔是一种形式没有错，但是并不代表不需要祈祷和忏悔，我更没有说别人的祈祷完全没有意义。关键在于到底什么样是祈祷，什么样是忏悔。有人认为，需要在公共场合在别人的注视下祈祷算是祈祷作为见证，吃饭前朗诵固定的祷文不经过思考纯粹背诵也是祈祷，圣经中说要在没人的地方祈祷（这段表述是为了说明祈祷不是给别人看的），而我认为只要随时随地有想去探索神、与神沟通的意愿，那就是祈祷，因为这是个人内心与神的沟通，不依赖外在。自己做了坏事，内心生恶，是否有意识到这是坏事，是否有自我反思？这算不算忏悔？天主教要求必须到神父面前忏悔才算忏悔，我认为不是。只要自己心生反思，心里有主，那就是忏悔，而不是装作双手恭敬闭上眼睛嘴上组织一套“形式化”的祷词后说出来才算是忏悔。忏悔的目的是为了什么？是求神的原谅？不，是让自己下次别再犯，意识到自己的不足，深刻的意识到自己的不足。重点是后者，所以形式到底如何，并不重要。我忏悔的时候我不会让人知道，因为没有必要，也违背了初衷。当忏悔和祈祷变成了一种形式化的套话和仪式，才是值得深思的，神不需要这种表面功夫，神看的是内心。如果不假思索的去相信某些特定的教义，盲目追求某些仪式、形式，实际上在某种程度上是离神更远：行为近了，但是心远了。如果心里有神，那就不需要刻意寻求某些外在的形式去维持。另外，我很疑惑我不知道您是从何得出我“忽视人与神的感情”的？神就在我心里，圣灵一直常驻，我与神之间从没觉得有距离，我能感受到神的爱，我的想法神也自然知道，不需要通过外在的形式维持。当有人质疑我的信仰，我会本能性的生气、我会维护自己的信仰，这何尝不是一种爱神的表现？我生气的点不是我自己的信仰被诋毁，而是生气对方用一知半解的知识对神的诋毁、对类似信仰的人的诋毁。我自己怎样无所谓，我每天都把当天当作人生最后一天在活着。我信仰主，并非是因为我希望从主那边获得什么，更不是为了上天国，而是我内心深处本能性的就是相信，是一种发自内心深处的，无法去深度剖析的相信，就像是人需要呼吸一样自然。我有的时候会反思，我的行为是否能让人更接近世界真相，我死后是否能够看到被我帮助过的人在末世后变得幸福快乐。后来我得出结论，我做的这些，我问心无愧。问：我认为你在文章中经常大部分的阐述自己的观点，而部分的否定别人的观点，这是否让你位于一种安全地带？关于观点的叙述，博客不是Wiki，博客就是一个表达自己观点的平台。既然是表达自己的观点，并且每个人本身都是独特的、不一样的，必然会否定一部分别人的观点。这不是很正常的事情吗？只有Wiki才是一个尽可能不输出个人观点的平台，即使是大型门户网站，也是观点的输出。博客定位就是展现自己，而我的博客定位是展现真实的自己，我会把我自己内心深度解构（在这过程中会把自己的内心光明和黑暗的面展现出来给大家看），这本身就是一种个人观点的集合。如果你要说，既要表达自己的观点，遇到和别人冲突的地方，又不敢去表达去否定，那么这个就是无效表达，纯粹变成了“互相捧臭脚”的平台。别人无法从自己的博客获得什么，因为得到的都是自己知道的事情。正因为如此，博客也是一种有效突破信息茧房的渠道，减少大数据推荐的影响。关键在于，在表达自己的观点的时候，尽可能减少无端的情绪输出，而是用一些理性、逻辑、文献、客观事实去作证自己的观点，经过深思熟虑后组织语言发出，这才是博客的价值所在。既然我愿意发出来，就代表我对我的观点有一定的自信。冲突不可怕，可怕的是虚伪，所以我不会做一个一味迎合他人观点的人，否则我将丧失自己的独特性。
一些人并不真正在意“做一个有道德的人”，更在意的是“看起来比别人更有道德”。毕竟，在这个情绪价值大于一切的社交媒体上，一些人不在乎理性和自洽。正义感只要足够大，就能遮住思维的短裤。于是，互联网上的“道德精英”们挥舞着“为你好”、“为大家好”、“为社会好”的道旗，把别人绑在“舆论的十字架”上活活鞭尸，然后在热搜前心里默想：“我已经尽了一个公民的职责。”道德并非一种严格的客观存在，尽管人类共有的本质（如理性和情感）为道德提供了某些客观性基础。在人类世界中，的确存在一些底线伦理规范，这些规范在一定程度上具有客观性。但是道德的认知和判断深受文化与历史的制约，会表现出明显的主观多样性。不同的个体在不同的生长环境中，也会有不一样的道德标准。简单点说，道德的下限具有一定的客观性，而道德的上限则是主观的。最低限度的道德规范，通常会通过法律的形式加以体现和强制执行1。一旦承认道德不具备终极标准，就不能再拿它来压人。不能对陌生人的穿着、性取向、恋爱方式、职业选择、生活方式等等指手画脚。只能关起门来约束自己，然后沉默地过自己的高尚生活。但这些，这听起来多累啊。比起自我约束，一些人更享受道德成为一种社交货币的快感，充当网络判官：比如在朋友圈里怒斥一个根本没认真了解过的“社会事件”，点赞数飙升，自己觉得为世界添了一份正义。在视频网站留言“这样会带坏小孩！”会感到自己是下一代的守护神。冲着一个没谈过几天恋爱的朋友说其交友对象“这是渣男行为！”觉得自己拯救了她的一生。这类道德表达的内核不是共情，而是控制。不是自我反省，而是道德绑架。当指责别人会“对下一代造成不良影响”时，真的相信一个陌生网友的穿搭、性倾向或是非婚生子女会比家庭教育、学校教育和社会结构更有影响力吗？如果真是这样，那么我们的教育体系干脆关了吧，反正小红书和抖音才是真正的老师。与此同时自己也得默认：自己的孩子，是一个彻头彻尾没有判断力的傻子，看到什么就学什么，听什么就信什么，完全不具备自由意志。否则，自己的焦虑，就是一个披着“为他人着想”外衣的、自恋式妄想。说白了，“为xx好”是一种精致的暴力，它将道德装进精美的外壳，实则是对别人的生活选择感到不适，然后要为这种不适找一个冠冕堂皇的理由。于是，法律不够用了。想管的太多，而法律恰恰在提醒：自己并不是上帝。自己不能因为一个人穿了黑丝、画了浓妆、约了同性、裸辞、拒绝婚育——就说他“道德有问题”。法律不是道德的天花板，而是底线。而且它的设计初衷是为了避免彼此的自由相互侵犯，而不是满足一个人在社会生活中掌控他人的渴望。它并不保障人们“活在一个让自己感到舒服的世界”，它只保障人的基础安全——不被刀捅、不被强奸、不被偷电瓶车。不要拿“法律是最低限度的道德”来偷换成“我不爽=违法边缘”。还有很多人喜欢打宗教牌。说什么“某某信仰是有高道德标准的”，所以对xx行为看不惯。那我想问，哪本经书教人去评论别人的人生？见过哪个“先知”在网络上开小号发弹幕？一个连“爱人如己”都做不到的信徒，谈什么“神圣的道德”？可以信仰自己的神，但别扯着神的名义来压迫别人。上帝不需要打手，自己的道德洁癖也不等于启示录。【马太福音 7:1-6】不要论断别人，免得你们被论断。因为你们怎样论断别人，也必照样被论断；你们用什么尺度衡量别人，也要用什么尺度衡量你们。为什么你只看见你弟兄眼中的小刺，却看不见自己眼中的大梁呢？既然你自己眼中有大梁，又怎么能对弟兄说“让我除去你眼中的小刺”呢？你这伪君子啊！要先除掉自己眼中的大梁，才能看得清楚，好清除弟兄眼中的小刺。2真正的道德，从来都是面对镜子，而不是拿望远镜去看别人的缺点。那种只用来评价别人的道德，不过是一种人格的缺失，用道貌岸然包裹起来罢了。很多人太怕看清自己，所以只能不停对他人开火。每个人都有自由选择高尚地活着，也有权利在自己的边界内践行自己的价值观。但没有义务、也没有资格，把别人活成自己想象中的模样。哪怕自己很“善意”，哪怕自己“只是担心”，哪怕自己“觉得影响不好”。要是觉得别人做的事不符合自己的个人道德，但这些行为却没有伤害他人，那就不要看，取关拉黑即可。既尊重了他人，也不给自己“添堵”。想活得体面，学会从“闭嘴”开始。注释 道德可分为不同层次，法律通常只采纳那些对维护社会秩序至关重要的“底层道德”（如禁止杀人、盗窃等）。而更高层次的道德（如利他、慈善等）则主要依赖个人的自觉与选择。法律的核心功能是实现社会的最低道德标准，通过强制力调节社会关系，防止冲突，确保秩序，本质上是“社会利益的协调者”。 ↩ 这段经文意思是指人们不应轻易批评或指责他人。“论断”在这里指的是带有负面评价的判断，通常带有指责性质，而非建设性的批评。该段经文强调，批评他人时，我们应保持谦卑，并避免忽视自身的缺点。当自己尚未完善时，不应轻率地指责他人。但这并不表示批评本身不可取，而是指建设性批评在本质上是为了帮助他人改进，而不是简单的贬低或攻击。如果批评的目的是指出“伤害他人”、“损害他人的利益”的行为，这类以保护他人正当权益为目的的，则是合理的，不受此限制。 ↩
过去写了这么多宗教的“好话”，这次也该写写一些批评的话了。毕竟，爱的其中一个要素是：【哥林多前书 13:6】不喜欢不义，只喜欢真理；如果一个人告诉你，他每天都在和上帝说话，你可能会觉得他信仰虔诚；但如果他说上帝每天都回他话呢？那他或许需要一点医疗协助1。然而，宗教狂热者的问题有时远远超过精神疾病患者的问题，因为前者不自知，后者至少知道自己有心理问题，会去治疗。我越来越意识到，那些打着“爱”的名号，却在人间布道“禁”的人，其实根本不爱这个世界。他们不过是在制造一个镜像：在那个镜像中，所有人都得和他们一样惧怕、一样闭眼、一样跪下。否则就要下地狱。于是，他们用“爱”之名，把爱定义成“你必须按照我理解的方式存在”；用“自由”之口，把自由翻译成“你可以不信，但你不能说出来”；用“上帝”之威，干了不少一般人不会干的事——侵略他人灵魂、裁定道德高地、涂改节日的本义，最后还要你说“感谢主”。看看，这就是一些人的“虔诚”？有一年清明节，我看到朋友圈里一位自称“基督徒”的人发了一个动态，写着：“我们不要拜魔鬼。”理由是清明节是“鬼节”，而基督徒只信“复活与永生”。我没说什么，只是默默点开他之前发的“妇女节”那条状态，赫然写着：“这是女权鼓吹的日子，是邪恶的节日。上帝创造女人，是让她们顺服男人。” 并引用经文：【以弗所书 5:22】你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。上帝真的只让女人顺服男人吗？为什么不提经文后面写的丈夫需要爱妻子呢？明明是双方互相的关系，却被解读为一种单向的服从。或者，只是觉得别人需要顺服自己，而别人不可以质疑自己。【以弗所书 5:28】丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。很明显，婚内关系是一种“相互”的行为，是一种 “彼此顺服、彼此相爱”的表现。正如《彼得前书》所说：【彼得前书 5:5】你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服。顺服从来都不是一种单向的行为，而是双方互相建立在“爱”的基础上产生的。然而，《以弗所书》这两段经文强调的也仅仅是婚内关系的“妻子”与“丈夫”角色，而不是“男人”和“女人”。在婚姻之外，根据《加拉太书》所说，不分人种、不分地位、不分性别等等，实际上也是平等的：【加拉太书 3:28】并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。这种人，有一个共通的特征：永远站在圣经背后，永远躲在十字架下。他们不以爱作为判断尺度，而是试图片面摘抄经文来压迫他人，如同那法利赛人2。凡事不顺心——那是魔鬼作祟；别人不听话——那是信仰不纯；社会多样性增强——那是撒旦的伎俩。仿佛信仰不是为了理解世界，而是为了对抗世界。他们传教，不是为了“福音”，而是为了“同化”；他们宣讲爱，却没有耐心听别人说完一句话；他们嘴里说的是“福音传万邦”，心里想的却是“地狱多塞点人”。这种“狂热”，是一种特殊形式的权力欲望。不是用武力，而是用经文；不是监狱，而是良心。他们只需要你在深夜时分，对自己的存在感到羞耻，然后说：“主啊，我错了。”错在哪？错在你爱了不该爱的人？错在为女性争取了一点点话语权？错在愿意给死去的人扫墓？这些都不是罪。真正的罪，是他们把信仰变成一种道德投影仪，把人性的复杂简化成“该”与“不该”，然后强迫所有人进入他们自编自导的剧本里当群众演员。更有趣的是，这种剧本往往一成不变。他们最怕的，不是“撒旦”，而是人类自己开始思考。他们最忌讳的，不是“异教”，而是你问一句：“为什么？”为什么妇女节不能庆祝平等？为什么清明节成了魔鬼节？为什么口中的“神爱世人”，永远只是“神爱他们自己觉得对的人”？他们回答不了，因为这不是信仰，而是恐惧；这不是灵魂的归宿，而是控制欲的遮羞布。要我说，所谓的“宗教狂热者”，本质上是一种偷懒的存在方式。他们不愿意思考复杂问题，于是索性相信所有复杂问题都有一个“属灵的”答案；他们不想面对自己生活的混乱，就去指责别人的生活“不洁净”；他们不敢直面死亡的空虚，于是把所有形式的纪念都打上“异教”的标签。宗教不是问题，人才是。信仰也不是问题，是那些拿信仰当皮鞭的人，把它变成了问题。上帝沉默，不代表人类要失语；经文不变，也不代表解读不能有爱。毕竟，信仰如果不能让人更自由，不能让世界更美好，那它根本不值得去信3。注释 我并非否定虔诚的人，但即使在《圣经》中，那些直接聆听神话语的先知们，神也并非天天与他们对话。若有人声称每天都能听到神的声音，这种现象有时可能与精神健康问题相关，比如幻听或精神分裂症。在神学体系中，也会特别区分“神的声音”与“魔鬼的话语”，需通过祷告、沉思和教义的指引来验证这种体验的真实性。 ↩ 法利赛人的问题在于他们过于注重遵守律法的细节，却忽视了爱人的重要性。他们片面地解释和执行律法，只遵循那些符合自己观点的部分，而缺乏宽容、同情和爱心。 ↩ 主流宗教信仰大多建立在善良、助人为乐等价值观之上，帮助人们面对生活中的痛苦，并推动世界变得更加美好。在基督教中，爱是核心的教义之一，如果信仰脱离了“爱”的本质，那么它的根基便值得怀疑。 ↩
人们对死亡的恐惧，大概是这世界上最诚实、最赤裸的情绪之一。它不是那种简单的害怕，也不是理性可以安抚的焦虑——是一种潜伏在深处、随时可以撕裂理智的惊恐。每次和他一起看番剧，看到生离死别的场景时，他都会表现出一种接近PTSD的反应。那不是因为剧情煽情，也不是简单的共情哭泣，而是一种更为根本、无法言喻的痛苦。他告诉我，他恐惧死亡。他作为一个法律和哲学专业出身、目前在研究精神分析的无神论者，他能理解这份恐惧，但无法摆脱。“可能是因为你有信仰吧。”他睡前和我这样说。我沉默了很久。其实我也曾反复思考过这个问题，甚至在很小的时候，我隐约有一种“出生前”的模糊记忆，也曾和别人分享过。后来记忆模糊了，但思考一直没有停下。直到后来，在一种无法名状的感觉促使下，我得出了一个坚定的信念：是我选择降生于这个世界，而不是被这个世界从虚无中创造出来。人死后，只是从物质世界的存在，变成了一种人类无法直接感知的存在。“我”不会消失，只是换了一种状态。或许是去往另一个世界，或许是回归世界法则的怀抱，又或许是回到出生前的那种存在。但我始终相信，“我”的存在不会因此消失。死亡不是“终结”，只是“转换”。如同我在《内在连续性》一文中更倾向于认为的那样，精神又或者是“我”是独立于物质存在的。这种信念或许听起来带着某种神秘主义的色彩，是我很多年来思考得出，然而类似的想法却并非我的“独创”。柏拉图在《斐多篇》中就提出灵魂不灭的观念，认为死亡不过是灵魂与肉体的分离，而灵魂作为独立存在，超越了物质的界限，在身体死亡后会进入另一个永恒的存在。这种观念在很多文化中都有其影子，东方的轮回观、西方的灵魂与天国，都试图为死亡提供某种延续的可能。而精神分析学中，人类对死亡的恐惧被理解为是“死亡驱力/死本能”（Thanatos）的表现。死亡驱力与生本能（Eros）相对，它推动个体走向静止、走向毁灭。正因如此，我们在面对死亡时，感受到的不仅是对未知的恐惧，更是一种对自我消解的本能抗拒。而海德格尔则提出了“被抛”（Thrownness）的概念，认为人类的存在本质上是“被抛”入一个既定的世界中，这种状态是不可改变的。事实性是人类存在的本质条件，这意味着我们被原初且终极的事实所束缚，但依然拥有赋予这些事实意义的能力，我们的存在总是与世界紧密联系在一起。此外，海德格尔认为，人类的存在是“向死而生”（Being-Toward-Death），人只要出生，就是一种“向死”的状态，这是一种持续在场的存在方式。人只要还未亡故，就始终在“向死而生”的过程中。人对死亡的意识塑造了人的存在，使死亡成为一种不可逃避、定义存在的根本。通过意识到死亡的终极性，能激发人类“真实的存在”，让人摆脱生活的日常琐事，去追求更具意义的自我实现。萨特则认为，人的存在具有自由和选择的特质，人被投身于一个没有先验意义的世界，需要在其中自我定义。人与世界的关系更侧重于个体的自由选择和自我创造，人类需要通过选择塑造自己。心理学也有理论认为，人类对死亡的恐惧本质上是一种“存在焦虑”（Existential Anxiety）。它是一种超越理性、深植于潜意识的情绪反应。那是对虚无的恐惧，对“不存在”的恐惧。死亡焦虑是每个人都会面对的基本问题，但大多数时候，这种恐惧被压抑或投射到其他事物上。因此，当人们在生离死别的剧情中表现出那种近乎惊恐的反应时，实际上是内心深处对自我消失的深度恐惧。即使有很多的研究对此进行了探索，但我始终认为，这份恐惧也许是错觉。因为人类的认知能力有限，只能观测物质世界，于是我们产生了“出生前我们不存在、死亡后我们消失”的幻觉。正如物理学中的“能量守恒”，精神也应当遵循某种类似的“守恒定律”。出生前、死亡后，“我”都处于一种无法被现世的人类观测和感知的状态而已，因此我不畏惧死亡本身。我担心的，是死亡后的“遗忘”，不是担心被别人遗忘，而是担心我自己遗忘，如同我不记得自己出生前的事情。我也害怕死亡前的痛苦，更害怕与所爱之人的分离。害怕活着时无法与所爱之人好好相伴，在痛苦中失去彼此，在离别时无法说出那句“再见”。但这些都只是附加在死亡上的苦难，并非死亡本身。因为我认为，死亡之后并不是虚无。这只是一次旅程中停靠的站点，人们只是暂时分别。他或许会继续恐惧，而我只能继续陪伴。但在这场对死亡的思考中，我越来越确信，害怕的从来不是死亡，而是活着时的失去。而这种失去，才是真正的虚无。
谈自由意志、痛苦与宗教，总有人喜欢站在一个方便又安全的立场，把复杂的问题简化为一种舒适的偏见。宗教是坏的？因为极端主义、邪教和历史上的种种血腥。宗教是好的？因为爱人如己、平等博爱和救死扶伤。这种非黑即白的“二极管”思维，看似坚决有力，实则是一种懒惰。人类世界的复杂，绝非几句标签就能概括。先说痛苦。基督教教义中，神并不创造痛苦，痛苦的根源在于人。在于人的什么？在于人的自由意志。这话一听就让人不舒服，仿佛所有的苦难都该自己扛。可换个角度想：正因为人类拥有选择权，才有可能做错，才会为人类自己的恶行承担后果。这是一份令人胆寒的责任。自由意志是把双刃剑，它让人们能够爱他人，也让人们能伤害他人。问题不在于这把剑本身，而在于握剑的人。无神论的存在主义哲学家萨特认为，人被判定为自由，因此对一切行为负责。自由意志是一种无法逃避的诅咒，它让人类拥有选择权，也让我们必须为每一个选择承担后果。而宗教，只是这个复杂选择中的一个维度。当有人拿着这把剑做了恶，就开始有人怪剑不好了。宗教也一样，作为一种观念体系，本身是中性的。问题在于解读与实际操作。有人用宗教治愈创伤，有人用宗教制造创伤；有人在教义中找到包容与爱，有人用教义来排斥与仇恨。极端主义和邪教的产生，从来不是宗教本身的问题，而是人性的问题。人性中的贪婪、自私、操控欲、对权力的渴望，这些才是歪曲信仰的根本。举个例子。抗战时期，很多传教士冒着生命危险救助中国平民1。有人会说：这是为了传播西方价值观，是文化侵略。但这些人忘了一个基本事实：说这些话的人救过谁吗？在键盘上敲敲字、发表几句愤世嫉俗的批评，远比实际行动轻松得多。而这些传教士，不但救人，还把自己的生命置于险境。目的可以被怀疑，但行动本身却是赤裸裸的善。再看宗教带来的正面成果。人人生而平等，这一基督教观念已成为现代人权的基石2。洛克在《政府论》中强调的自然权利观，与基督教教义中的“人皆按神的形象所造”密切相关。这种观念催生了启蒙运动，进而奠定了现代民主制度与人权理论。双休日的普及3、婚姻与爱的理念4、孤儿院制度化起源5、现代化医院的设立6、公元纪年的使用7、现代科学的起源8、甚至各种哲学思想和各种“主义”9——这些文化成果渗透进我们的生活，却很少有人愿意承认其中的宗教根源。通识教育中的“去宗教化”更是让人不知道很多概念的起源为何，下意识会把“宗教”与“落后无知”强行绑定。享受着这些成果时，人们绝口不提其来源；但一提到宗教的负面事件，又恨不得把整套信仰体系打入冷宫。这种“端起碗来吃饭，放下筷子骂娘”的行为，何其讽刺。精神分析领域中，不同的学者对于宗教也有不一样的看法。佛洛依德认为宗教是一种集体的“幻想”，它起源于人类的原始冲动和对无法控制的自然力量的恐惧，本质上是一种心灵的防御机制，是人类对焦虑、死亡以及对不可知的恐惧的一种补偿。他认为宗教是一种“普遍的强迫神经症”，是人类通过“妄想性地重塑现实”来保护自己免受痛苦的大众妄想。但荣格认为，宗教不仅是冲动和冲突的投射，而且是人类心灵中的原型的表达。这些原型是我们心灵深层的普遍结构，宗教象征着这些原型的具象化，具有治愈和整合的功能，能够帮助个体通过与集体无意识的联系，最终达到心理的整合与自我实现。拉康认为，宗教是一种将“大他者”（the Big Other）符号化的系统，通过法律、禁令和信仰体系来体现社会、文化和语言中支配个体存在的外部秩序和规范。这种符号化过程不仅限于宗教本身，还涉及文化和社会结构的构建。作为象征性秩序的重要组成部分，宗教关涉个体如何在语言和社会规范中确立自身位置。拉康认为，人类的存在是在符号世界中展开的，而宗教正是这一符号化进程中的关键环节。它不仅是信仰体系，更是一种伦理实践，通过符号化将道德法则内化为个体的自我认同。这种理解上的差异，正是说明了宗教与文化的复杂性。除此之外，宗教经典的解读也永远是多样的，区别在于你往“好”的方向解读，还是往“坏”的方向解读。正如我之前文章所说，语言的局限性与文本的开放性，让每个人都能在其中找到自己的投射与偏见。当然，我并不打算把宗教神圣化。宗教也曾被利用，成为压迫、战争和不公的工具，如同我在批评极端基督徒时文末所引用的那句话一样。但问题在于，我们是否能在承认这些黑暗的同时，也看到其光明？偏见的可怕之处，在于它让人失去辨别力，把所有问题归咎于一个便利的靶子，而不去深究问题真正的根源。自由意志带来了选择，也带来了责任。而正是这种责任，让人类社会显得如此复杂。宗教作为一种工具，能够激发人性中的善，也能够放大人性中的恶。那些将宗教简单归为善或恶的人，通常是逃避了复杂性的懒人。信仰的存在，不应成为人类推卸责任的借口，也不该被妖魔化成一切恶行的根源。最终人们不得不承认：痛苦源于人性，选择源于自由意志。宗教是工具，用于疗愈或伤害，取决于握住它的人。任何信仰体系都有被扭曲的可能，但这并不意味着它本身就该被否定。否定宗教，并不能消除人性的恶；承认宗教的善，也不意味着忽视其历史中的黑暗。我们需要的，不是更激烈的立场，而是更深刻的思考。注释与参考资料 约翰马吉，美国圣公会牧师，传教士，南京大屠杀时期救助大量中国平民和伤兵，并拍摄胶片成为日军大屠杀铁证。雷鸣远，比利时籍天主教遣使会神父，1927年加入中国国籍，在中日战争初期，他组织救济团队，救治中国各地平民。彭永恩，美国长老会传教士，在徐州的38年中，他通过教会学校、医院等避护所，拯救了几千名徐州妇孺，被誉为“徐州拉贝”。饶家驹，法国籍耶稣会传教士，1937年在上海与上海市市长俞鸿钧合作，建立了世界上第一个难民安全区“饶家驹区”。艾伟德，山西阳城的女传教士，在战乱时期收留了94个孩子，并护送他们前往西安。艾得理牧师，在河南的英国传教士，独自一人镇守大门，保护中国人免遭日军杀害。英勇的传教士数量太多，本文无法一一列举。 ↩ 人人生而平等的理念最初源自新教对《圣经》的解读。新教改革运动反对天主教对宗教的垄断，强调每个人都是神的创造，拥有与上帝之间的直接联系和平等地位。这一思想最早体现在美国《独立宣言》中，杰斐逊在宣言中使用的"造物主赋予"概念，本质上是新教自然神论与洛克社会契约论的融合（至今美国总统在就职宣誓时依然会将一只手按在《圣经》上）。二战后，这一概念在各方的努力下，由美国32任总统罗斯福的妻子安娜·埃莉诺·罗斯福作为人权委员会的主席牵头，去除其宗教色彩，将条款世俗化，成为联合国《世界人权宣言》中的核心内容，并在全球范围内得到广泛认同。 ↩ 犹太教的安息日传统（即每周的第七天，通常是星期六）用来纪念上帝的创造和休息。然而，因为基督教的发展，基督徒逐渐将安息日的庆祝日从星期六转移到了星期天，认为这一天是耶稣复活的日子，是基督教信仰的核心，星期日（礼拜天）也成了固定礼拜的日子。随着工业革命的发展，工厂的运作变得越来越集中化，工人的工作时间和休息时间逐渐受到关注。在许多国家，特别是基督教国家，许多基督教教会和社会运动开始提倡星期六和星期天作为休息日，给予工人更多的时间休息。1994年以前，中国的劳动法要求一周工作六天，为了与国际接轨，且双休也符合中国发展的需要，开始了双休制度。 ↩ 参考《从历史文化与个人经历浅谈--究竟什么是爱》一文。 ↩ 基督教强调对穷人、孤儿、寡妇和病弱者的关怀，早期基督教会的领袖和修道院就积极参与帮助社会中弱势群体。基督教圣经中的教义，如《圣经》中关于“爱人如己”的教导，促使基督教信徒积极开展慈善工作，包括为孤儿提供庇护和抚养。孤儿院的制度化起源于公元4世纪，与基督教合法化（313年《米兰敕令》）后教会慈善体系的完善密切相关。很多修道院开设了孤儿院，提供食物、住所和教育，帮助这些儿童成长。随着基督教慈善事业的发展，孤儿院逐渐在欧洲和其他地区的教会和修道院中设立，成为对孤儿提供长期关爱和抚养的机构。在中国本土，古代也有类似孤儿院的救济设施，如唐朝武则天时期全国佛教寺院组织救济机构“悲田养病坊”，宋朝开始官家开办“慈幼局”。元代起废止官办的“慈幼局”，类似职能由民间组织继续承担。明清期间重设官办救济设施，但专业性不及宋代。晚清时期，基督教组织开始在华设立育婴堂、孤儿院，这些机构填补了晚清社会动荡中的救济缺口，如上海土山湾孤儿院为1864年由法国耶稣会建立。但当时的基督教孤儿院常因收养弃婴与本土习俗（如溺婴、重男轻女）冲突，也导致了这些机构有时遭遇文化和社会的抵制，部分机构被质疑“以慈善为名行传教之实”。民国时期，基督教依然承担着各种社会福利活动，如中华基督教会汕头区会曾接办并恢复了盐灶孤儿教养院等等。总体而言，无论在中国还是全球的视角下，宗教在孤儿院设立上贡献了不少的力量。虽然现代社会的福利体系逐渐由政府主导，但宗教组织在全球范围内仍然是许多贫困和冲突地区最早提供援助的力量之一。在战乱、自然灾害以及经济困境的背景下，宗教慈善团体常常比政府先一步提供庇护、食物、教育等基本生存资源。基督教、佛教、伊斯兰教等宗教组织通过孤儿院、救济站、医疗设施等形式，帮助了无数无家可归的儿童和弱势群体。这种行动不仅在短期内缓解了困境，也在长期中对社会福利体系的建立和完善起到了推动作用。即使是现代中国社会，宗教依然承担着很多社会服务活动，如医疗卫生、养老托幼、助残扶贫、助困资学、灾害救助、公共设施建设、环境保护等领域。一些地方性的基督教教会和个人也成立了相关社会服务机构，如上海基督教两会于2015年成立上海天爱公益基金会。2012年，国家宗教事务局、财政部等多部门联合发布《关于鼓励和规范宗教界从事公益慈善活动的意见》，鼓励宗教界积极参与公益慈善事业，强调税收减免、政府资助等政策支持。2017年修订的《宗教事务条例》进一步强化了宗教团体在社会服务中的作用，明确了其在扶贫济困、助老助残、医疗康复等方面的责任。我个人所认识的一些基督徒，其目前所在的教会也依然承担着抚养孤儿的责任。 ↩ 现代化医院的设立与基督教有着深厚的历史渊源，特别是在基督教传统中的慈善精神和对病人、贫弱群体的关怀上。在基督教教义中，耶稣提倡对病人和弱者的关爱，认为照顾病人是神圣的任务。这种教义直接影响了基督教慈善事业的发展，包括医院的设立。早期的欧洲的医院多由教会或修道院创办，主要承担病人的照料和护理工作。随着医学的发展和社会变革，医院逐渐转变为以医学为主导的专业机构，形成了目前的现代化医院。需要注意的是，这里讨论的是国际上现代化医院的起源，而非各国传统医院的起源。在中国本土，鸦片战争后，西医传入中国，教会医院开始在中国逐步设立。1820年，英国传教士马礼逊在澳门开设了最早的中西医结合医院。1835年，美国传教士伯驾在广州创办了中国第一所西医院“博济医院”。1869年，美国长老教会的传教士道济来到中国后，发现当时的接生方法非常落后，导致许多婴儿出生几天后就夭折，大哭一场，回到美国后花了8年时间在各地募款，最终为中国建立了一所妇产医院。医院于1880年秋季开始建设，并于1885年正式成立“妇婴专科医院”，1917年更名为“道济医院”。该医院是北京市最早的西医医院之一，主要专注于妇产科。医院在推广现代接生方法、开展疫苗接种和培训中国医务人员方面做出了重要贡献。1952年，道济医院被北京市政府接管，并改为北京市第六医院。这些医院的建立标志着中国现代医院的起步。直到1949年，中国全国教会医院总数超过340所。1949年后，政府逐步接管教会医院，经历国有化、合并重组、更名升级等方式转型，如南京鼓楼医院（原基督医院/俗称马林医院）、北京协和医院（原协和医学堂）、四川华西医院（原四川红十字会福音医院/仁济医院）、中山大学孙逸仙纪念医院（原博济医院）、上海交通大学医学院附属瑞金医院（原广慈医院/圣玛利医院）、山东大学齐鲁医学院（原山东基督教大学医科）、湘雅医院（原雅礼医院）、武汉协和医院（原汉口仁济医院）、苏州大学附属第一医院（原博习医院）、北京市第六医院（原道济医院）、上海市第一人民医院（原公济医院）等等太多无法列举完。资料显示，目前中国“最好的三甲医院”中，前身为教会医院的占比极高，例如“东齐鲁、西华西、北协和、南湘雅”四大名院均属此列。教会医院引入了现代西医体系，推动了中国医疗从传统“坐堂医”向制度化医院的转型，其建立的医学院校（如北京协和医学院）和护理教育体系，为新中国培养了首批专业医疗人才。 ↩ 国务院官网“中国政府网”介绍公元纪年时直接用了“耶稣基督”的概念来说明，以下内容来自于中国政府网的介绍：1949年9月27日，中国人民政治协商会议第一届全体会议一致通过：中华人民共和国采用公元纪年。公元是“公历纪元”的简称，是国际通行的纪年体系。以传说中耶稣基督的生年为公历元年（相当于中国西汉平帝元年）。公元常以 A.D.（拉丁文 Anno Domini 的缩写，意为“主的生年”）表示，公元前则以 B.C.（英文 Before Christ 的缩写，意为“基督以前”）表示。这种纪年体系开始在欧洲各国采用。 ↩ 现代科学本身在很大程度上是基督教世界观的产物。在中世纪，基督教教义强调上帝创造了一个有序的宇宙，这一思想为后来的科学探索提供了理论基础和统一的框架。当时的基督教认为，宇宙是一个和谐的整体，所有现象都遵循上帝设定的规律，这种观念促进了科学研究的普遍性和广泛性。通过将自然界视为上帝的创造物，而非神秘不可知的力量，这种自然观帮助科学家们摆脱了迷信，能够更加客观地研究自然现象。许多早期的科学家认为，揭示上帝所创造世界的奥秘，实际上也是理解上帝自身的方式。因此，探索自然界的规律成为他们的动力之一。在文艺复兴和启蒙时代，许多科学家如哥白尼、伽利略、牛顿等，其信仰深受基督教影响。牛顿便坚信上帝创造了这个宇宙，并试图通过数学公式揭示上帝设计的宇宙法则。他的“自然神学”观念正是这一思潮的体现，科学被视为探寻上帝创造的工具。随着科学不断发展，特别是近代以来，科学逐渐脱离了宗教的框架，成为独立的、以实证为基础的学科。 ↩ 典型的如资本主义，可参考马克斯·韦伯的《新教伦理与资本主义精神》一书。除此之外还有康德道德哲学、黑格尔历史哲学、存在主义、个人主义、普遍主义、平等主义等等均有很强的影响与关联。 ↩
针对极端无神论者浅薄论述的回应
这篇文章旨在回应一些极端无神论者对有神论者的批评，特别是部分人在浏览了我的博客后，主动针对我个人的信仰与认知的诋毁。内容可能会显得直接甚至强硬，但请理解，这并非出于个人的情绪，而是为了对这些片面与未经深思熟虑的诋毁作出反驳。我绝大多数的朋友，均是无神论者，并且他们都很友善，即使我最亲密的人也是无神论者。我尊重每个人的信仰与选择，并坚信信仰自由的权利。然而，信仰自由并不意味着可以肆意贬低和攻击他人的信仰。对于那些以误解或无知为基础的批评，我认为有责任为自己的信仰与认知提供清晰的回应，我也做不到明确针对我个人的诋毁而视而不见。同时，我一直努力减少过于情绪化的文章出现在我博客的频率。我成长在无神论的家庭中，我的有神论信仰是我自主选择的结果。这一选择源自我对世界的理解、直觉以及我所学习的知识，特别是通过学习哲学、心理学和神学等学科，甚至其他宗教的书籍和文献，以及不断自我质疑、反思、解构与重构后，形成了我独立的信仰体系。尽管这些领域的理解不能算得上精通，但我对其已有一定程度的了解与掌握。我想对一些将自己信仰推向极端的人说，若是因为心理困扰或认知上的局限，应该寻求专业帮助，而非通过攻击他人信仰的方式发泄不满。认知的不足应通过学习和反思来弥补，而不是通过贬低他人的信仰，甚至是那些对自己有善意的人的信仰。请注意：本文中的“上帝”或“神”一词，指的是世界起源、宇宙法则、真理、道、奇点之前的未知、罗各斯（Logos）等抽象概念，而非宗教中的人格化“造物主”。本文并非是宗教的宣传，而是从哲学角度为主针对有神论的科普性解释，所以尽可能用了通俗的概念去表述。关于上帝的存在与否，一直以来都是哲学、神学和科学领域中的一个热点议题。可是，大部分站在反方立场的讨论，只是噪音与未经过深入思考的挑衅。很多反驳以一种几乎幼稚的方式，妄图用狭隘的逻辑和简化的思维去论证上帝的不存在，实在是对复杂问题的轻率处理。这些论证，犹如蚂蚁用微小的感官去否定人类的存在，充满了讽刺感，试图扭曲一个远远超越人类智慧的概念。最终所得到的，便是被自我满足和自我感动蒙蔽了双眼的虚妄。极端的反对者总是热衷于讲述上帝不可能存在，理由无非是世界的起源、宇宙的规律或道德的设定等问题，又或者是思想实验如“让上帝去创造一个自己搬不动的石头”这类已经被说烂的全能悖论。但他们没有意识到，他们所用的逻辑，正是被上帝，或更准确地说，是被真理与法则，所创造和维系的。他们所依赖的因果关系，空间与时间的框架，甚至他们所谓的“无神论”本身，都无一例外是建立在一个更为庞大的、超越人类理性理解的基础之上的。既然如此，上帝必然是跳脱于因果逻辑、定律、时间、空间、物质、能量、符号、言语、是否、对错、存在、虚无、人类意志、意识、自由意志、道德、情感、理性、符号、观念、命运、偶然、必然、善恶等一切人类能表述与感知的概念框架之外的存在（甚至“之内”“之外”一词来约束上帝都是一种错误的解释）。因为这些概念框架所指代的，都是上帝创造的，“上帝”这个概念本来就是一种对“一切终极”其本身的符号化表述。但语言存在局限性，我只能如此“不准确”叙述。严格来说，无论如何用语言、概念、符号与逻辑等方式定义、描述上帝，都是对其的一种误读。简而言之，如果这个“世界”不存在，那么连“虚无”本身也无法成立。而“虚无”何以为“虚无”呢？正是“存在”赋予了它定义。有人试图用“存在”来揭示万物背后的意义，而这一切，正是从“上帝”或“真理”这种存在的创造开始的。你无法用自己有限的认知框架，去否定一个超越所有框架的存在。所谓的“世界”，它不仅指的是你基于个人主观意识上能触摸、看到或计算的东西，它还包括所有你无法观测到的领域、维度，甚至是你根本无法想象的存在状态。上帝是那个超越一切理解的起点，唯有在这种存在中，才有可能有我们现今所称之为“存在”的一切。于是，在这个层面上，所谓的反驳就显得有些可笑。你试图用自己有限的逻辑去否定一个无所不包、无所不在的存在，是多么的荒谬。这不是哲学的对话，这更像是在拿铁丝网和沙粒来对抗汹涌的海潮。正如一只蚂蚁无法理解天空，微生物也无法洞察人类的思维一样，你无法理解超越你的存在。最终，通过理性和逻辑的论证，所谓“上帝不存在”的主张，实际上只是否定了一个被个体或人类所构建的“符号化上帝”，而不是指向任何超越人类认知的那个“终极存在”。可以假设一个假设，假如真理本身——一个被许多人赋予各种不同名称的“上帝”——是整个世界的起源与根基。那么，是否“真理”能够自我创造或自我操作呢？如果真理没有能力产生真理，那它又如何能存在？但这样的问法，本身就揭示了问题的荒诞性。因为一旦我们承认“真理”存在，那么就可以推断出它不需要“创造”自己，因为它本身就是绝对的存在。我们常陷入对这些概念的死磕，但又忽视了一个问题：是否一切的“真理”，最终都源自某个“创造”的起点？而不应止步于争论某个特定真理的“创造”过程。上帝的存在，或许并非仅局限于宗教上的“上帝”。我们可以换个更抽象的词，如“法则”、“真理”或“宇宙的秩序”。这些概念是否能脱离存在的框架，去反驳或否定自己呢？显然不能。很烧脑对不对？换句话说，你无法推翻一个定义并决定你所有可能性的根本存在。如果“法则”或“真理”是宇宙的根基，它们定义了我们的存在和理解的框架，那么你无法在这个框架之外去挑战它们，因为它们本身就是基础。某些反对者乐于将“上帝”这一抽象概念人格化，然后进行反驳，甚至用简单的人类主观标准，如“善恶”来进行评判。然而，这种人格化本身便是一种简化和矮化的过程。一旦将“上帝”视为具有人格的存在，许多相关的概念和特性便会出现不自洽的情况。就像试图论证“真理”是善还是恶一样，这种讨论是没有意义的。如果说真理是善的，那是因为它始终符合“自身法则”，是“自洽”的，是“正确”的；如果说真理是恶的，那是因为它有时表现得“无情”，不考虑人类的情感因素。然而，真理或“上帝”并不受限于人类的认知框架或逻辑推理，它超越了这些限制。人类的理性和理解能力，始终局限于法则和真理之内，无法定义或限制它们。这些就是宗教中所认为的“神格”。接下来，我们要面对另一个令人弄不清楚的问题：到底上帝是什么？他是否真的是《圣经》中那个上帝？这的确是一个复杂的问题，因为不同的宗教派别对上帝的解释各不相同，甚至同一派别中，不同的神学家也有不同的观点。在《圣经》中，确实通过“人格化”的比喻和表述描述了“神格”的上帝。选择哪种教义的解释，遵守哪种教义的规定，是每个人自由的选择，我们无权干涉。然而，这并不意味着我们可以对“上帝”的概念进行简单的割裂。在宗教之外，上帝可能并非具有人格的神祇，它更可能是一种无形的力量，一种超越语言与文字的力量，它让一切发生，又让一切停止与终结。就像印度教中的梵天之梦，万象有始有终。正如不同人眼中的《哈姆雷特》各异，不同的文化、宗教和科学、哲学理论中也有不同的“上帝”，但它们最终都指向那同一个终极存在。有人或许会说了，“你不是说你是基督徒吗，这个时候你怎么又不坚持自己的宗教观点了啊？” 熟悉我的人知道，我在多数基督徒看来，特别是极为保守的基督徒看来，我不是一个合格的基督徒，甚至称不上是基督徒。为什么，我一直以来的第一身份一直只是一个有神论者，而非基督徒。我之所以被归类为基督徒，是因为我自己对“神”的理解，比较契合基督教的一些派别而已。比如基督教新教的自由主义派或者现代主义派，就有一些观点和我类似。所以我一直自称是“广义上的基督徒”，因此我对各种其他的信仰，有很高的包容度。像是著名哲学家康德的《纯粹理性批判》和《实践理性批判》中，他就提出了“道德神学”的概念，认为上帝的存在并非可以通过科学或哲学的逻辑推理直接证明，但作为道德生活的必要假设，上帝是不可或缺的。他认为人类的道德责任和义务要求有一个“终极的法则”和“至高的道德秩序”，这个秩序可以被理解为上帝或者绝对的道德理性。理性只能处理经验世界中的事物，而对超越经验的领域（例如上帝的存在、灵魂的永恒等问题），理性是无力的。而身为犹太人的爱因斯坦，即使对宗教中的“神”的人格化嗤之以鼻，然而他相信存在造物主。在谈到神时，提到“宇宙的精神”或“宇宙秩序”，并且他推崇“斯宾诺莎式的神”（著名哲学家巴鲁赫·斯宾诺莎认为神即是自然界的法则）。他认为，对宇宙的敬畏和对自然法则的理解就是对神的理解。在这时，真正值得警惕的，是那些轻率宣称能够证明上帝不存在的人。他们口口声声说自己掌握了“真理”，实际上，他们不过是站在自己的认知高地上，敲打着一副空洞的论调。以“证明上帝不存在”为目标的讨论，其实早已是哲学和神学中大量知名哲学家与神学家探讨过无数次的老生常谈。如果真的想反驳上帝的存在，首先要问自己，是否真正理解了“存在”是什么？是否了解自己所依赖的逻辑框架来自哪里？又是否清楚你所谓的“反驳”是否建立在一个坚实的思想基础上？在反驳那些你不认同的观点时，你是否深入学习过对方领域的专业知识，还是仅仅通过网上激进的文章和所谓学者的言论来为自己的观点站台？如果是这样，这种盲目跟随的态度和迷信有何本质区别？如果这些问题没有答案，那么你的一切反驳不过是一场自欺欺人的表演。上帝是一个用理性和逻辑无法证明也无法证伪的存在。即使我是一个有神论者，我依然能够理解无神论者对世界的看法。无论信仰的是有神论还是无神论，这都是个人的选择，信与不信，终究是主观决定，而非通过理性证明或证伪，更不是凭信仰去标榜自己高人一等。所有问题的核心，从来不是上帝是否存在，而是你如何理解“存在”本身。对于那些过于自信地宣扬上帝不存在的人，我只能说，你的批判不过是对人类认知边界的狭隘冒险。想要质疑上帝，首先要了解自己所处的认知角度，是否有资格挑战一个超越所有理解框架的存在。否则就像是自我蒙蔽双眼的人，认为看不见就一定不存在。所以，这种极端无神论，究竟是长期环境影响下的被动选择，还是在自行深入学习相关知识和理论后做出的自我选择？不妨问问自己：精神世界是否空虚？抑或是仅仅沉迷于物质至上的幻象？不满、愤懑、痛苦、虚无感、无意义感、恐惧的来源，无外乎于此。如果你感到这些问题的困扰，或许可以参考无神论哲学家萨特在《存在与虚无》中对“存在”与“虚无”的探讨，在上帝这个角色缺失的情况下，理解人类如何面对没有外在意义来源的空虚与自由。萨特认为，面对这样一个没有预定答案的世界，我们每个人都要为自己的存在承担责任，创造自己的意义。或许能更清晰地看见，所谓的“虚无感”并非无解，是每个人都必须面对的存在状态。而不是通过去攻击有神论者，来获得自己的优越感和满足感，逃避自己的内心空虚。另外，欢迎去看我的另一篇文章《人类中心主义的崩塌》。如果讨厌一些极端的基督徒群体，请参考我的文章《我很怕遇见基督徒》。如果讨厌的是迷信的群体，请参考《理性与逃避现实的边界》《盲目崇拜是迷信》这两篇文章。如果你崇尚物质世界，精神空虚，请参考《精神富足与自我实现》以更全面的了解我的视角。
记得在过去，我看到过一条调侃小众群体的言论，大致意思是，在西方政治正确的语境下，某些群体如果同时包含了「LGBTQ+」、「抑郁症」、「基督徒」等身份，是一种“叠BUFF”行为。这种言论，一方面反映了对所谓西方政治正确的不满，另一方面也暴露了对这些特殊群体的不理解与缺乏共情。很不幸，我正是这样一名拥有多重身份的「叠BUFF者」。然而，我并不是为了迎合政治正确而刻意这样做的，而是单纯地想做真实的自己，不愿被所谓的传统束缚，也不愿随波逐流。在中国，任何一种身份都是少数群体，如果将这些身份叠加在一起，更是少之又少。以LGBTQ+为例，尽管在日常生活中，很多人抱着「不支持、不鼓励、不反对」的三不原则，但在实际操作中，许多繁殖恋者（指将繁衍视为人生第一要义的人群，通常重视性欲、物质生活与繁殖下一代，轻视爱情）伪装成普通异性恋者，对同性恋的基本生存权利进行无孔不入的打压。有些极端人群甚至希望从根源上消灭LGBTQ+群体，将性少数群体视为畜生。这段时间，我在bangumi的小组讨论中与这种人群进行了争论，对方的极端仇恨思想让我让我汗颜。繁殖恋者通常高举异性恋的大旗，利用「同性恋会导致人类灭绝、传播疾病、违背自然规律」等经典误解来大肆批判同性恋，先不提他们对这个群体的无知，实质上其脑子里只有繁衍，只会用下半身思考来满足自己的性幻想。在他们眼中，不存在什么爱情，工作、家产、传宗接代以及满足自己的性欲才是生活的核心。而那些普通的异性恋者，则抱着事不关己高高挂起的态度，坐看吃瓜。目前有一些人提出，中国历史中，在这方面与西方的发展存在本质不同。中国自古就是以繁衍为首要目的繁殖恋者为主导，其目的不在于爱情，而是门当户对，追求的是物质财产、权力继承、子嗣繁衍，女性只是男性的性与发泄对象与繁衍工具。真正的异性恋者与同性恋者，是被边缘化的。例如梁山伯与祝英台的故事，则是典型的追求爱情的异性恋者对抗繁殖恋者的故事。这种影响至今依然存在，即使是权贵阶层，也无法避免繁殖恋者的霸权。有些人认为同性恋群体总是喜欢争高低、上纲上线，令人厌烦不已。说出这种话的人无法共情，也无法感同身受。他们认为对待同性恋，只要给予「同情」和「高高在上的怜悯」就已经足够，殊不知这与真正意义上的平等相去甚远。平等和权利从来不是靠忍让、屈服和等待施舍就能获得的，而是要勇于面对流言蜚语，用自己的努力争取到的。有人总结说，同性恋目前被置于灰色地带，即一种不上不下的状态1。表面上声称平等对待，实质上充满歧视。每当同性恋群体尝试争取自己的正当权益时，总有一帮人跳出来进行打压和批判，用一种父权视角定义这是一种「蹬鼻子上脸」的行为。只有当同性恋不再是一个需要额外讨论的话题，被真正视为日常正常现象时，才是事实意义上的平等。人类历史中，压迫弱势群体以满足优越感的现象似乎从未间断。古往今来，这种压迫的形式和对象虽然不断变化，但其本质却始终如一。从古代对女性、黑人与奴隶的迫害，到当今社会中对少数族群、LGBTQ+群体及其他边缘化个体的歧视，压迫的阴影始终笼罩在人类文明的进程中。这种行为背后，隐藏着一种深深根植于某些极端人群中的奇怪思想：他们认为，少数群体不配与他们享有平等的权利和尊严。这种思想不仅违反了基本的人性尊严原则，也背离了人人生而平等的普世价值观。很多人认为，别人都需要和自己一样，尊崇传统，随大流才是正确的生活方式。这种观念根植于一种对“正常”与“正统”的僵化定义之中，认为只有符合主流社会标准的生活才是有价值的。其对多样性和个体差异的排斥，实际上是一种隐形的压迫，它无视了个人自由选择和自主权的重要性。这类思维模式不仅限制了他人的生活方式，也限制了社会的整体进步。在基督教中，通常会认为人类的苦难是人类自己造成的。这一观点基于对原罪和自由意志的理解。基督教教义认为，最初的原罪源于亚当和夏娃在伊甸园中选择违背上帝的命令，吃下禁果，从而将罪恶和苦难带入人间。这个故事是一种象征性的比喻，这种对自由意志的强调表明，人类拥有选择的权利，但同时也必须为自己的选择承担后果。这种信仰强调个人和集体的道德责任，认为人类的道德堕落和对神圣法则的偏离，是导致苦难的根源。无论是战争、疾病还是社会的不公，都可以看作是人类道德失范和背离上帝旨意的结果。通过悔改和寻求神的宽恕，人们可以重新找到希望和救赎，从而减轻甚至消除苦难。这种信念在很大程度上鼓舞了无数人，在面临苦难时，寻找精神上的安慰和力量，积极改善自己的生活和周围的世界。然而，基督教也不是一片净土，对同性恋的压迫也起源于基督教的某些教义。目前的反同势力，基督教群体贡献了非常强大的力量。早期心理学将同性恋定义为疾病也受到了基督教的教义的影响。这些教义通常认为同性恋行为是不道德的，并在宗教层面上对其进行谴责，将其视为一种需要治疗的病态行为。随着时间的推移，科学和社会观念逐渐发生了变化。在很多专家学者对同性恋现象进行长时间的研究后，现代心理学和医学已经不再将同性恋视为一种疾病，而是承认它是一种自然的性取向。有时候，我真的感到非常疲惫。作为LGBTQ+群体的一员，我需要不断与繁殖恋者进行斗争，争取我们应有的权利。这种对抗不仅是为了我们的生活方式和性取向得到认可，更是为了在社会中找到一个公平的位置。这些权利的争取往往伴随着不理解、敌意，甚至是暴力，然而，每一次的抗争都是为了让我们的声音被听见，让我们的存在被承认。然而，这还不是全部。作为一名基督徒，我还需要与绝大多数持传统观念的基督徒辩论，争取性少数群体在宗教中的接受和包容。这种辩论往往充满了艰难和痛苦，因为我要面对的，是一种根深蒂固的宗教信仰。在这些信仰中，很多人被教导同性恋是不道德的，甚至是罪恶的。因此，我不仅是在为自己的权利而战，更是在与一种深植于许多人心中的传统观念作斗争。这种斗争不仅需要勇气，还需要巨大的耐心和毅力。更令人心力交瘁的是，当我确诊抑郁症和双相情感障碍后，还需要向周围那些不理解的人解释自己的状况。我不仅要忍受精神疾病带来的痛苦，还要面对各种对精神病的误解和歧视。这种误解常常使我感到孤立无援，仿佛在黑暗中挣扎。每一次解释都是一次心理上的重负，因为我必须不断向别人证明，我的病情是真实的，我的痛苦是值得被理解和尊重的。每一天，似乎都在与各种偏见和歧视作斗争。这些斗争不仅来自于外界，也在我的内心深处反复纠缠。我经常质疑自己是否足够坚强去面对这一切。然而，正是这些斗争让我意识到，真正的力量来自于坚持不懈地为自己的权利和尊严而奋斗。每一次的辩论，每一次的解释，都是在为自己，也是在为那些与我有相同经历的人铺平道路。尽管疲惫不堪，我仍然相信，这些努力是值得的。通过不断的斗争和坚持，我们终将迎来一个更加包容和理解的社会。希望有一天，不再需要如此艰难地为基本权利而战，每个人都能在尊严和自由中生活。或许有人会问：“你随大流不会更加轻松吗？”但是，这种轻松是建立在放弃自我、牺牲尊严的基础上。我选择坚持自己的信仰和身份，因为我相信，只有在真正的尊重和平等中，才能找到内心的平静和满足。或许，我的一切行为都是人微言轻，在此期间也会面临大量的嘲讽、辱骂，但是，不做与做，存在本质的差别。正是这些微小的努力，汇聚成了推动社会进步的洪流。每一个微小的声音，每一个坚持不懈的努力，都是在为一个更加公平、公正的社会奠定基础。 推荐一个较为详细的视频系列：https://www.bilibili.com/video/BV16i4y187FD/ ↩
在日常生活中，基督徒一般都是有比较严重的负面形象。对普通没有信仰的人是如此，对我来说亦是如此。基督徒有哪些的负面形象？根据《论尽基督徒》（unChristian）一书第15页的形容：One outsider from Mississippi made this blunt observation: "Christianity has become bloated with blind followers who would rather repeat slogans than actually feel true compassion and care. Christianity has become marketed and streamlined into a juggernaut of fearmongering that has lost its own heart."一位来自密西西比州的非信徒直言不讳地指出：“基督教已经变得臃肿，盲目的追随者宁愿重复口号，也不愿真正感受到真正的同情和关怀。基督教已经被市场化和精简，变成了一个散布恐惧的巨无霸，它已经失去了自己的心。在第24页指出：Now, a decade later, the image of the Christian faith has suffered a major setback. Our most recent data show that young outsiders have lost much of their respect for the Christian faith. These days nearly two out of every five young outsiders (38 percent) claim to have a "bad impression of present-day Christianity." Beyond this, one-third of young outsiders said that Christianity represents a negative image with which they would not want to be associated. Furthermore, one out of every six young outsiders (17 percent) indicates that he or she maintains "very bad" perceptions of the Christian faith. Though these hard-core critics represent a minority of young outsiders, this group is at least three times larger than it was just a decade ago.现在，十年过去了，基督教信仰的形象遭受了重大挫折。我们最近的数据显示，年轻的非信徒已经失去了对基督教信仰的尊重。如今，近五分之二的年轻非信徒（38%）声称“对当今基督教有不好的印象”。除此之外，三分之一的年轻非信徒说，基督教代表着一种负面的形象，他们不愿意与之联系在一起。此外，六分之一的年轻局外人（17%）表示他或她对基督教信仰保持“非常糟糕”的看法。尽管这些铁杆批评者只代表了少数年轻的非信徒，但这个群体的规模至少是十年前的三倍。第27页指出：How common are these perceptions? It is one thing to encounter a person on the street who says audacious, brash things about Christianity, but quite another if these perceptions broadly define the Christian faith among young people. In our national surveys with young people, we found the three most common perceptions of present-day Christianity are antihomosexual (an image held by 91 percent of young outsiders), judgmental (87 percent), and hypocritical (85 percent). These "big three" are followed by the following negative perceptions, embraced by a majority of young adults: old-fashioned, too involved in politics, out of touch with reality, insensitive to others, boring, not accepting of other faiths, and confusing. When they think of the Christian faith, these are the images that come to mind. This is what a new generation really thinks about Christianity.这些看法有多普遍？在街上遇到一个对基督教说大胆、傲慢的话的人是一回事，但如果这些看法广泛地定义了年轻人的基督教信仰，那就完全是另一回事了。在我们对非信徒的年轻人的全国调查中，我们发现对当今基督教的三种最常见的看法是反同性恋（91%），好论断（87%）和虚伪（85%）。紧随其后的是以下负面看法，被大多数年轻人所接受：守旧、过于参与政治、与现实脱节、对他人麻木不仁、沉闷、歧视其他信仰和困惑。当他们想到基督教信仰时，脑海中浮现的是这些画面。这就是新一代人对基督教的真正看法。很显然，这种现象并非只在西方国家存在，在中文文化圈中一样存在。比例或许并不像文中一样，但是依然严重存在这种问题。为什么会存在这个问题呢，我们先看一组官方数据：根据中国大陆2010年《宗教蓝皮书》（又名《中国宗教报告（2010）》）显示：（不要问我为什么用2010年数据，因为蓝皮书最晚我只找到2018年的，之后就没了，而且各个年份的下载电子版和购买实体书都要钱）我国现有基督徒约占全国人口总数的1.8%，总体估计为2305万人。其中已受洗者1556万人，占67.5%，未受洗者749万人，占32.5%。我国女性基督徒明显多于男性。在基督徒群体中，女性约占七成（69.9%），男性约占三成（30.1%）。从受教育程度来看，据本次调查估算，我国半数以上基督徒学历水平在小学及以下。小学及以下学历者占54.6%，初中学历者占32.7%，中专及高中学历者占10.1%，大专及以上学历者占2.6%。从年龄分析来看，我国基督徒中35-64岁信徒占60%以上。在基督徒群体中，14岁以下占0.6%；15-24岁占3.7%；25-34岁占5.9%；35-44岁占16.1%；45-54岁占23.4%；55-64岁占24.6%；65岁以上占25.7%。从人口占比统计中，明显可以看出，中国的基督教信徒存在「中老年人偏多」、「低学历偏多」、「女性偏多」的特征。也因为这种情况存在，中国基督教群体即使存在较为严重的「保守」「偏执」等现象也很正常了。真的是因为老年人和低学历的比例多才这样吗？我并不这么乐观。现实中，可能因为受到上述基督教「保守」「偏执」大环境影响，学历较高、相对较为年轻的基督徒，也存在这类现象。在我日常所接触的基督徒群体中，无论是微信群、QQ群，甚至TG群，也是普遍存在「歧视少数群体」的现象存在，这不是个例，而是整体的风气。微信群、QQ群存在这种现象我可以理解。我本以为TG群的人，可以通过接触很多外来文化信息，或许会有更高的包容性，然而并没有。在TG群中，由于没有更多的言论和道德上的约束，更高的匿名性，某些基督徒撕下了日常的伪装，将自我内心的阴暗想法（罪恶的一面）展现的淋漓尽致。通过这位“基督徒”的口中的话语，毫无怜悯可言。也正如上文所说，基督徒总是想要「过于参与政治」，将自己的宗教立场，用于「政治」上，借此抵制、排挤自己看不顺眼的人。【马太福音 22:37-40】耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”【加拉太书 3:28】并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。【约翰一书 4:20】人若说，“我爱神”，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。这些经文强调了基督徒应该以爱和尊重对待他人，无论他们的背景、性取向或社会地位如何。基督教的核心价值观是爱和接纳，而不是迫害或歧视性行为。因此，任何试图通过任何手段迫害性少数群体的行为都是与基督教的教义相违背的。这位“基督徒”的言论并不只是如此，在短时间内，他进行了多次「三观不正」的发言。例如当有基督徒询问了一个问题：“随军牧师是否算助军杀人？”时，他回答如下：基督教教义明确是教导人们尊重生命和追求和平，无论杀戮是否有意义，故意杀人都是罪恶的行为。基督教教义向来都是鼓励人们追求和平、仁爱和宽恕，而不是通过暴力或杀戮解决冲突。在《摩西五经》中已经明确用《十诫》进行了规定：【出埃及记 20:13】不可杀人。而在新约马太福音中也明确进行了教导：【马太福音 5:21-22】“你们听见有吩咐古人的话，说：‘不可杀人’，又说：‘凡杀人的，难免受审判。’只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。在圣经中基督徒被教导要宽恕和爱他人，而不是去定罪或谴责他人。给人定罪的，只有神（此罪并非法律意义上的犯罪）。耶稣在马太福音教导人们宽恕他人，因为我们也需要上帝的宽恕。【马太福音 6:14】“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”耶稣教导人们要先省察自己的过犯，而不是急于定罪他人。在约翰福音中，那个年代的奸淫还是一项死罪时，耶稣在照顾一个犯奸淫的妇人时，对那些想要定罪的人说：【约翰福音 8:7-11】他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”于是又弯着腰用指头在地上画字。他们听见这话，就从老到少一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”她说：“主啊，没有。”耶稣说：“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。”在耶稣的教导中，只有「无罪」的人，才能有资格审判他人，给人定罪。而现实是所有人均「有罪」，而唯一「无罪」的耶稣也选择了不进行审判，而是通过爱与宽恕对待他人。而这位“基督徒”接下来的言论更加颠覆三观：先不谈后面的论述，「犯人也算人的话」这句话就很奇怪。在现代法学中，犯人无论犯了多严重的罪，那也还是「人」。当说出「犯人也算人的话」这句话的时候，潜台词不就是他认为「犯人不是人」么。更何况各国家和地区的法律存在很大的差距，很多事情在A国是合法的事情，在B国可能就算是犯罪，被抓起来变成犯人。这样的「犯人」也不是人吗？他的这种论述直接是挑战作为一个人的道德底线。根据圣经的教导，每个人都被视为受造物，具有神所赋予的尊严和价值。圣经中的经文强调了每个人都是按照神的形象而造的，并且每个人都有神所赐予的价值和尊严。【创世记 1:27】神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。在圣经中，耶稣也强调了对犯人的关心和关爱。耶稣在马太福音中说道：【马太福音 25:34-36】于是，王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。’更可悲的是，当这个“基督徒”在群众发表了如此多的言论之时，竟然没有一个基督徒甚至群管理站出来进行辩论和反驳，甚至还有人视其为资深的基督徒进行提问和咨询。日常生活中我的信仰问题根据我与朋友的交流得知，有一些LGBTQ基督徒，可能担心外界对基督徒负面的印象，而不敢公开展示自己的信仰。他们担心对外公开自己的信仰后，会引起不必要的偏见。这涉及到个人信仰是否坚定的问题，也是很正常的一个问题。我在公开自己的信仰时，也会有一样的困惑，但是我会尽可能克服，并扭转大家对基督徒的刻板印象。然而，最困难的实际上并不是这一点。当周围的人告诉我：“哇，原来你信仰基督啊，我家谁谁谁/我认识谁谁谁也是基督徒，要不要介绍你认识一下”的时候，这才是我最担心的。或许在没有信仰的人看来，信仰基督的人是可以互相聊得来的。实际上并非如此。很多基督徒的群体，在现实中还好，可能碍于一些面子等因素，会尽可能克制自己，展现出自己较为虚伪的一面。但是在网络上，他们可能因为教义的分歧，会互相攻击对方，包容性极低，非常容易吵架。这也是不少基督徒的群乌烟瘴气的原因之一。当教义产生了分歧，如同底线被挑战，「包容」「爱」等美好品质将荡然无存。上述的情况，建立在对方还不知道我的性取向的时候。如果现实中的基督徒，知道了我的性取向，对方或许不会在言语上直接攻击我，但是在内心中，无法避免会出现「嫌弃」「怜悯」「厌恶」等偏见情绪。我很喜欢陈思豪牧师在被采访时所说：“两千多年来，教会诠释《圣经》错误并不是新鲜的事情，伽利略受迫害、十字军东征、烧女巫、蓄奴，这些都是错误诠释经文所造成的，” 陈思豪认为，并不是多数人支持的观点就代表正确诠释《圣经》。人性的罪恶，总是很容易在在基督徒中被无限放大。
本文仅从神学的角度谈论，并不涉及任何政治因素，也不支持任何极端组织，本人反对一切极端暴力活动，反对一切牵涉无辜民众的行为。 本来不想写这种有点敏感的话题，但是最近总有朋友对我谈起这个。在交流的过程中，我发现了很多对与宗教与历史有关的文化的误解，所以还是写一篇文章来说一下自己的想法（仅基于宗教与神学角度谈论），仅当科普，并非传教。当然，我能力有限，也有可能会有一些不准确或者错误的地方。两国的人口与信仰组成从维基百科相关词条中可以得知：巴勒斯坦主要是由巴勒斯坦阿拉伯人组成，其中93%人口为穆斯林，其中大多为伊斯兰教逊尼派，一小部分为阿赫迈底亚派和无教派穆斯林，6%为基督徒，德鲁兹人和撒马利亚人占1％。以色列有75.4%的犹太人人口，非犹太人占24.6%，非犹太人中阿拉伯人占20.5%，其他民族只占4.1%。而宗教信仰中，2011年的统计，75.4%为犹太教徒，16.9%为穆斯林，2.1%为基督徒，1.7%为德鲁兹派，其他信仰或者无信仰的只占4%。实际上我不太认同很多基督徒只为了以色列而祷告。首先，部分基督徒之所以要力挺以色列，纯粹因为以色列（迦南地）为神给犹太人的应许之地。但是以色列的犹太人虽然是「神的选民」，但是从旧约中可以看出，犹太人不断的违反与神的约定，不顺服神，不断的被上帝抛弃、制裁。从这一点可以看出，并不是犹太人做任何事情都是正确的、合神的心意的。神给以色列的「应许之地」是否依然有效有朋友跟我提到了，以色列拿《旧约》在联合国证明这片土地是以色列的这个新闻。从《旧约》的角度看首先，《旧约》角度来看，的确迦南地是神的「应许之地」。这一点，在一神教（犹太教、基督教、伊斯兰教）体系内是存在的。【创世纪15:18-20】当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：“我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底大河之地，就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、21亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。”但是，在这里建立国度是有条件的，并不是无条件的，犹太人需要顺从神，并遵守与神的「十戒」（摩西十诫）。很显然，犹太人并没有做到。从基督教的教义来看，犹太人所信仰的犹太教也并不认同耶稣作为弥赛亚的存在，并将耶稣钉在了十字架上，至今犹太教的观点依然如此。在旧约中，当以色列人背离了神，神会将一切给予以色列的全部收回。旧约中有很多经文都在叙述这种观点。【撒母耳记上12:14-15】你们若敬畏耶和华，侍奉他，听从他的话，不违背他的命令，你们和治理你们的王，也都顺从耶和华你们的神就好了。倘若不听从耶和华的话，违背他的命令，耶和华的手必攻击你们，像从前攻击你们列祖一样。【申命记12:15】你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上。【申命记28:58-59】“这书上所写律法的一切话，是叫你敬畏耶和华你神可荣可畏的名。你若不谨守遵行，耶和华就必将奇灾，就是至大至长的灾，至重至久的病，加在你和你后裔的身上。【耶利米书17:4】并且你因自己的罪，必失去我所赐给你的产业，我也必使你在你所不认识的地上，服侍你的仇敌，因为你使我怒中起火，直烧到永远。从《古兰经》的角度看而在伊斯兰教的《古兰经》中，也强调了犹太人并没有遵守与神的约定，不断违反戒律。【古兰经】第五章筵席（马以代）章12-13节：安拉曾与以色列的后裔缔约，并从他们中派出十二个首领。安拉说：“我确与你们同在。如果你们谨守拜功，完纳天课，确信我的众使者，协助他们，给安拉借以善债，我必勾销你们的罪恶，我必让你们进入下临诸河的乐园。此后，谁不归信，谁已迷失了正路。”只为他们破坏盟约，我弃绝了他们，并使他们的心变成坚硬的；他们篡改经文，并抛弃自己所受的一部分劝诫。除他们中的少数人外，你常常会发现他们是奸诈的。你饶恕他们，原谅他们，安拉确是喜爱行善者的。而犹太人所害死的弥赛亚耶稣（伊斯兰教称为尔萨），也是伊斯兰教的二十五个圣人之一。从《新约》的角度看既然出现了基督教所推崇的《新约》（也被伊斯兰教承认），那么就代表已经进入了《新约》时代，一切《旧约》的经文都需要经过《新约》去解释。然而犹太人是不信耶稣为他们的弥赛亚，也不信《新约》。新约对「应许之地」有着不同的理解和关注点。在新约中，「应许之地」这个概念不再局限于地理位置，而更侧重于属灵的层面和与基督的关系。新约强调了一个属灵的应许之地，与旧约中对物理地理位置的着重不同。通过对基督的信仰，能够进入属灵的丰盛，这是一个与神亲近的关系，充满神的平安和喜乐的状态。这是在信仰中经历神的恩典和祝福。【约翰福音4:13】耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴；【约翰福音4:14】人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”【约翰福音约6:35】耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。在新约中，耶稣被视为应许之地的实现。保罗在哥林多后书中强调，通过信仰耶稣基督，能够分享神对人类的应许。【哥林多后书1:20】神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以藉着他也都是实在的，叫神因我们得荣耀。新约中也引入了天国的概念，耶稣在马太福音 6:33 中教导人们要先求神的国和祂的义，这些都要加给人们。这表明天国是最高的应许之地，超越了世俗的短暂属地。【马太福音6:33】你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。【马太福音13:44】“天国好像宝贝藏在地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块地。”在希伯来书 11 章中，这一章提到了亚伯拉罕等人，他们虽然在生命中并没有看到所有应许的实现，但他们仍然坚定地相信并活出这个信仰。【希伯来书11:1】信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。【希伯来书11:8】亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去，出去的时候，还不知往哪里去。新约强调了一个更加属灵和基督中心的应许之地，远超过了旧约中对特定地理位置的关注。这个属灵的维度强调了与神关系的重要性，以及通过基督对神的应许的实现。足以可见，在基督教的视角看来，世俗的「应许之地」已经并不重要了，这只是旧约中神和犹太人的约。而犹太人也在不断的悖逆神，导致神在新约时代，派下自己的儿子，成为通往新的「应许之地」天国的道路。而以色列人依然不认同弥赛亚降临，所以神会一直用他国去惩罚以色列。而新约的核心教义，就是「爱神」与「爱人如己」。如果套用在目前的犹太教的犹太人上，也依然没能做到。【马太福音22:37-40】耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”【罗马书13:8-10】凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在“爱人如己”这一句话之内了。爱是不加害于人的，所以爱就完全了律法。【哥林多前书13:4-7】爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。【哥林多前书13:13】如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱。我自己的立场不管以色列和巴勒斯坦的战争，是基于政治因素还是历史、文化、宗教的因素，这双方都有基督徒，也有不希望战争的人。即使犹太人是「神的选民」，无论他们以色列人目前到底怎么想，在新约时代，这已不是特别重要的点了。而巴勒斯坦的阿拉伯人，主要人口为信仰伊斯兰教的人群，虽然我并不信奉伊斯兰教，但归根到底也都是信仰神的。回到我自己这里的立场，我作为一个信仰基督的人，我只能希望能够尽快和平，不再因为战争有更多无辜的人受到牵连，这才是最好的。
圣诞节期间，无意间在知乎刷到了有关神创论与进化论的讨论，一个个回答我都仔细的看完后，内心充斥着很复杂的情感，「无知」「自大」「傲慢」这些词汇浮现在我心中久久无法散去。有些答主显然是哲学专业的，有些答主明显就是理工科专业的，但是总体而言，这些人中绝大多数总是充斥着「自大」和「傲慢」。仗着其对自己领域稍有了解，便能开始抨击那些非自己领域的内容。这些人给有神论者直接扣上了「无知」的帽子，并用一些低学历低水平的「宗教狂热者」的愚昧行为举例，来论证或嘲笑所有有神论者的人。我相信这些人，肯定不是神学专业的，只是对神学一知半解，对其只有片面的印象。这些人在论证神学可笑的时候，难道也是一种「无知」的表现吗？「宗教」并不是「迷信」不可否认，在有神论者中，有大量的人是一种迷信的态度，也有大量文化水平很低的人群，可能会因此表达出错误的言论，做出错误的事情。然而这种情况这是分地区和不同的团体的，像是我所在的基督新教教会，其成员绝大多数都是年轻人，其中很大一部分都是在海外学习或者是各行各业的优秀人才，平均文化水平都非常高，每次在查经会的时候，都能深入的在历史文化等各领域有自己独特的见解，准备了充分的资料。当然，这也并不能说明各类宗教均没有迷信的成分。许多宗教均包含一定的迷信成分，甚至起源于迷信。但是，越是正宗的宗教团体，其中的迷信成分越低。因为这些团体的人们，有独立自考的能力，能够审视其中的不合理的部分并及时纠正，并发扬其中优秀的特质。况且，一味盲目的认为科学至上，将科学甚至等同于宇宙最终真理的那一群人，不也是迷信？科学存在局限性盲目崇尚科学（或哲学）的人，总有一种错觉认为，世界的真相就是科学，世界的一切都是可以基于人类的主观思考去研究去探索的。却完全意识不到，人类的能力终将有极限，无论科学（或哲学）如何发展，依然会有大量超脱于人类理解范畴的东西存在。科学，只是一种人类通过实践去接近真理的一种途径，并非宇宙真理，否则科学就不需要发展了。如果科学等同于真理，也就不可能出现新的科学成果推翻旧的科学成果的事情产生。谦卑的有神论者，在别人问他口中的神到底是什么样的时候，回答自然是不知道。因为神本神就已经超过了人类的理解范畴。而这一点在于崇尚科学（或哲学）的人看来，就是迷信和无知。因为这些人只相信自己所见，或者自己能按照自己的逻辑推断出来的结果，对于那些相信超脱于人类理解范畴的存在的人，则是一种轻视。这些人普遍认为，有神论者之所以相信神存在，是因为「文化水平低」「书读少了」。当有神论者尝试去反驳这种来自无神论者的「轻视」，无神论者无一例外会认为有神论者是在「诡辩」，在用一个无法去证伪的东西去捍卫自己，就是耍流氓。其实在这一点上，有神论者本身就处于劣势，因为这种反驳，就是在用无神论者的方式，去反驳无神论者本身。与其如此，不如不要去争，起码不要去对线。宗教的确存在黑历史，但科学也有黑历史，这无法成为批判对方的理由每次一提到这个，总有人会列出基督宗教的一些罪恶来说事，例如「赎罪券」「异端审判」等等，其实这无法说明什么。在人类进行科学探索的时候，个别科学家何尝不也进行了惨无人道的科学实验？基督宗教建立孤儿院，在战争中救死扶伤的事情怎么不提？这一切纯粹是有人故意想把有神论者放在科学的对立面。实质上，就我个人而言，我从未反对过科学本身，要说演化论，我信，要说宇宙大膨胀，我也信。但是我信这些，也并不和我相信神存在有任何冲突。我始终认为，科学所探索的宇宙规则，均是在探索神创造的世间的法则的过程。《圣经》的解读并不能停留于文字表面和神话故事很多无神论者，总是下意识的认为，有神论者口中的神，是突然间从无到有将一个东西给变出来的。例如人类这个物种，是神说需要有就突然间出现。这本身就是一种错误的理解。在我们看来，神的创世，是按照一定规则去创造的，人类的出现也是遵循着一定的规则出现。具体这个规则是什么，或许就是科学所探索的演化论。当然各种规则本身，或许也是神所定好的，这只是一个猜测。即使是有神论者，也无法认清这一切，对于很多事情也无法详细的描述，因为我们知道，我们了解的太少了。或许有人在问，你们不是相信《圣经》吗，旧约创世纪中就说了，神花了六天创世，并且说了要有啥就有啥。但是在很多神学学派认为，圣经中所说的“日”并不代表我们所认为的24小时一天。毕竟，在地球还不存在的时候，什么是一天？我个人而言更偏向于这个“日”只是代表了某一个阶段或者其他的含义。而文中的神说话，也不是我们理解中人用口去表达，自然也是有其特殊的方式。事实上，纵观《圣经》全文，有大量的内容并不是文字直白告知的内容。其运用了比喻等手法进行含蓄的表达。我们教会在日常查经的时候，也不会单单去理解文字表面所传达的意思。特别是基督教新教会认为，每个人对于《圣经》的自我理解与不同的解读，都是神给予不同人的启示。这点与主张由教宗（又称教皇）去解释经文，由神父统一讲解给信众的天主教有非常大的不一样。一神教的「神」与多神教的「神」存在本质区别还有些人，相信世间最终「真理」的存在，也正是因为这个「真理」才创造了这个世界，维持了世界的运转。但是这些人因为不认为「真理」具有主观意识，从而认为自己是无神论者。其实在我看来，论证神是否存在意识本身就是不合理的。神本身就是超出人类思维范畴的存在，将人能理解的「主观意识」这个概念套用在祂的身上本身就很奇怪。有不少人基于本国的传统文化，如道教的神仙等，还有一些天主教相关的艺术作品等的影响，很容易将神进行一个误读。其认为神就是一个具有很强大神力的仙人，像盘古一样开天辟地，像女娲一样造人，并以此嘲笑有神论者的「愚昧无知」，这就更不知道从何讲起了。无神论者如何简单理解有一神教的神？因为「神」的概念很难解释，需要很长时间的接触才能体会，如果硬要解释，简单的来说，将「神」理解为「道」或者「真理」即可。正如同《约翰福音》开篇（1:1）所讲「太初有道，道与神同在，道就是神」。其中的「道」，在希腊原文中为「λόγος」（lógos），希伯来文为「דָבָר」 (davar)，表意为「话语」，英文为「Word」。虽然在经文中可以理解为「话语」，但是这个词并不会用在日常人们的对话中，在这里指来自于神的一种法则。所以实质上在哲学中这个词代表的是「支配世界万物的规律性或原理」，很贴近「真理」或者道教的「道」，所以这样翻译。信仰自由，互相尊重我也一直坚持一个原则，我不强迫谁去认同我的观点，但是我也不希望谁去用一些不友善的言论攻击别人的信仰。无信仰只是一种很普通的生活状态，世界上有信仰的人比无信仰的多，不能因为自己是坚定的无神论者就可以肆意贬低别人的信仰。我也不认同任何打着宗教宣传的名号，到处宣扬别人强制相信，甚至因为别人不信就诅咒别人的。人不会因为信仰了什么就高人一等，尊重别人的信仰这是最基本的吧？关于无神论者对持有信仰的人的误解最近我也意识到一件问题，在使用中文的网友中，很多人之所以认为基督教「愚昧」「无知」，多半是因为生长环境导致的「误解」。由于中国是无神论的国家，外加中国确实存在许多「迷信」与「祖先崇拜」等，在这样的生长环境中，容易导致一个人从根本上拒绝理解（或误解）基督教，甚至因此推论出「全球大多数人都是没有信仰」的错觉。之所以产生如此严重的误解，纯粹是因为中国目前自有的文化环境和基督教文化差别过大。其中一部分人对基督教的认知也仅仅停留在「圣经故事书」这样的神话故事层面，而并没有真正的读过原文并了解过。事实上，无论是如何去考证与查询，目前的资料得到的结果均为：按照全球人口计算，无信仰（无宗教）人口数均占总人口很少一部分，而中国和俄罗斯在全球无信仰人口中占据了很大比例。关于这一点，以下为英文版维基百科（来源）的介绍：我认为，在批判一个人群之前，需要先深入详细了解之后再进行论述。只有深入了解后再一针见血的进行「辩论」，这才是有意义的。否则的话，无意义的胡乱批判，纯粹只是为了满足自己、展现自己的「优越性」，而对他人进行的羞辱和贬低而已。