过去写了这么多宗教的“好话”，这次也该写写一些批评的话了。毕竟，爱的其中一个要素是：【哥林多前书 13:6】不喜欢不义，只喜欢真理；如果一个人告诉你，他每天都在和上帝说话，你可能会觉得他信仰虔诚；但如果他说上帝每天都回他话呢？那他或许需要一点医疗协助1。然而，宗教狂热者的问题有时远远超过精神疾病患者的问题，因为前者不自知，后者至少知道自己有心理问题，会去治疗。我越来越意识到，那些打着“爱”的名号，却在人间布道“禁”的人，其实根本不爱这个世界。他们不过是在制造一个镜像：在那个镜像中，所有人都得和他们一样惧怕、一样闭眼、一样跪下。否则就要下地狱。于是，他们用“爱”之名，把爱定义成“你必须按照我理解的方式存在”；用“自由”之口，把自由翻译成“你可以不信，但你不能说出来”；用“上帝”之威，干了不少一般人不会干的事——侵略他人灵魂、裁定道德高地、涂改节日的本义，最后还要你说“感谢主”。看看，这就是一些人的“虔诚”？有一年清明节，我看到朋友圈里一位自称“基督徒”的人发了一个动态，写着：“我们不要拜魔鬼。”理由是清明节是“鬼节”，而基督徒只信“复活与永生”。我没说什么，只是默默点开他之前发的“妇女节”那条状态，赫然写着：“这是女权鼓吹的日子，是邪恶的节日。上帝创造女人，是让她们顺服男人。” 并引用经文：【以弗所书 5:22】你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。上帝真的只让女人顺服男人吗？为什么不提经文后面写的丈夫需要爱妻子呢？明明是双方互相的关系，却被解读为一种单向的服从。或者，只是觉得别人需要顺服自己，而别人不可以质疑自己。【以弗所书 5:28】丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。很明显，婚内关系是一种“相互”的行为，是一种 “彼此顺服、彼此相爱”的表现。正如《彼得前书》所说：【彼得前书 5:5】你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服。顺服从来都不是一种单向的行为，而是双方互相建立在“爱”的基础上产生的。然而，《以弗所书》这两段经文强调的也仅仅是婚内关系的“妻子”与“丈夫”角色，而不是“男人”和“女人”。在婚姻之外，根据《加拉太书》所说，不分人种、不分地位、不分性别等等，实际上也是平等的：【加拉太书 3:28】并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。这种人，有一个共通的特征：永远站在圣经背后，永远躲在十字架下。他们不以爱作为判断尺度，而是试图片面摘抄经文来压迫他人，如同那法利赛人2。凡事不顺心——那是魔鬼作祟；别人不听话——那是信仰不纯；社会多样性增强——那是撒旦的伎俩。仿佛信仰不是为了理解世界，而是为了对抗世界。他们传教，不是为了“福音”，而是为了“同化”；他们宣讲爱，却没有耐心听别人说完一句话；他们嘴里说的是“福音传万邦”，心里想的却是“地狱多塞点人”。这种“狂热”，是一种特殊形式的权力欲望。不是用武力，而是用经文；不是监狱，而是良心。他们只需要你在深夜时分，对自己的存在感到羞耻，然后说：“主啊，我错了。”错在哪？错在你爱了不该爱的人？错在为女性争取了一点点话语权？错在愿意给死去的人扫墓？这些都不是罪。真正的罪，是他们把信仰变成一种道德投影仪，把人性的复杂简化成“该”与“不该”，然后强迫所有人进入他们自编自导的剧本里当群众演员。更有趣的是，这种剧本往往一成不变。他们最怕的，不是“撒旦”，而是人类自己开始思考。他们最忌讳的，不是“异教”，而是你问一句：“为什么？”为什么妇女节不能庆祝平等？为什么清明节成了魔鬼节？为什么口中的“神爱世人”，永远只是“神爱他们自己觉得对的人”？他们回答不了，因为这不是信仰，而是恐惧；这不是灵魂的归宿，而是控制欲的遮羞布。要我说，所谓的“宗教狂热者”，本质上是一种偷懒的存在方式。他们不愿意思考复杂问题，于是索性相信所有复杂问题都有一个“属灵的”答案；他们不想面对自己生活的混乱，就去指责别人的生活“不洁净”；他们不敢直面死亡的空虚，于是把所有形式的纪念都打上“异教”的标签。宗教不是问题，人才是。信仰也不是问题，是那些拿信仰当皮鞭的人，把它变成了问题。上帝沉默，不代表人类要失语；经文不变，也不代表解读不能有爱。毕竟，信仰如果不能让人更自由，不能让世界更美好，那它根本不值得去信3。注释 我并非否定虔诚的人，但即使在《圣经》中，那些直接聆听神话语的先知们，神也并非天天与他们对话。若有人声称每天都能听到神的声音，这种现象有时可能与精神健康问题相关，比如幻听或精神分裂症。在神学体系中，也会特别区分“神的声音”与“魔鬼的话语”，需通过祷告、沉思和教义的指引来验证这种体验的真实性。 ↩ 法利赛人的问题在于他们过于注重遵守律法的细节，却忽视了爱人的重要性。他们片面地解释和执行律法，只遵循那些符合自己观点的部分，而缺乏宽容、同情和爱心。 ↩ 主流宗教信仰大多建立在善良、助人为乐等价值观之上，帮助人们面对生活中的痛苦，并推动世界变得更加美好。在基督教中，爱是核心的教义之一，如果信仰脱离了“爱”的本质，那么它的根基便值得怀疑。 ↩
科学主义的陷阱：赋予世界确定性的幻觉
上次发表过一篇文章《科学是工具》，这次咱换个角度来阐释这件事，单独来讲讲科学与科学主义。人类总喜欢崇拜点什么，这是我们灵魂深处最原始的残余欲望之一。在旧神陨落、天启沉默之后，科学这个穿着白大褂、手握仪器、号称“理性”的新神堂，被我们迫不及待地供上了神坛。但很遗憾，这位“新神”并不完美，它甚至不配被称为神。科学不是真理，它只是我们对真理的试探性摸索，是一堆概率与假设缝合出来的知识缝补品。我们当然不该否认科学曾做出的卓越贡献，它让我们飞上了天、连上了网、把同性恋从精神病名单中踢出去。但别误会，这些成就和真理没有任何直接的血缘关系。别说是终极真理了，连“可靠解释”这顶帽子都戴得战战兢兢。今天说咖啡致癌，明天说抗氧化，后天又来一篇说“我们目前还没有确凿证据”。科学话术中最性感的表达永远是：“需要进一步研究。”科学最真实的一面，不在学术期刊的封面，而在撤稿声明里在量子力学出现之前，经典力学号称万物之理；过去女性的心理问题常被误解为由“子宫”引起，许多症状被错误地归因于所谓的“子宫游走”，采用催眠、切除子宫等极端治疗手段，直到后来歇斯底里症的概念才被彻底废除；而等到了今天，连“性别”这种最古老的二元分类系统都在科学内部被肢解成光谱。那些自以为“可靠的”、“稳定的”、“公认的”东西，总有一天会在某篇文献的补丁之下土崩瓦解。然而，大众却仍在用“科学认证”四个字为自己的无知撑腰，就像拿着过期的疫苗以为自己无敌于世。科学最宝贵的，不是它能给你一个答案，而是它允许你不停地提问。问题在于，人们已经不太会提问了。许多人只会转发“美国研究表明”，只会引用“某大学实验发现”，只会在社交网络上刷一句：“这是科学定论。”抱歉，科学没有“定论”这种东西。科学唯一靠得住的“真理”，是它承认自己可能错。科学真正接近真理的方式，恰恰是它永远都不敢自称为真理你看牛顿的理论多好用吧？结果被爱因斯坦打脸。爱因斯坦自己也以为搞定了，结果量子力学给他一记耳光：“抱歉老哥，宇宙是随机的。”更讽刺的是，连量子物理的解释都有派系之争：哥本哈根学派说“观察决定实在”，认为实在性由观测定义，未被测量的量子态无确定属性；多世界解释说“宇宙在分裂”，认为实在性是客观的，所有可能性均存在于不同分支。这不是科学在接近真理，这是科学家在接近宗教的内战水平。不同的“证据导向”下，可以出现截然相反的科学结论，仿佛学术界也爱上了“我不同意你说的，但我誓死打死你”。而当科学失去了“被质疑”的能力，它就不再是科学了，而是某种披着理性的迷信看看那些年我们是怎么笑宗教的：“你们把信仰当真理，科学才是终极标准。”现在轮到我们了，我们把科学当成信仰，忘了它的初衷是怀疑而非确信。不信你试试看在某些论坛上说一句：“我怀疑XX疫苗在长期效应上的风险尚未被完全研究。”立刻就有“科学卫道士”来给你安上“反智”、“阴谋论”的帽子。不是说不能支持疫苗，而是不能连讨论的空间都不给。曾经的“批判精神”如今成了“某种正确”的工具。科学也有它的圣经、它的教皇、它的宗教裁判所。北京日报、新华网曾刊登过一篇文章《科学是个好东西，唯科学论是个坏东西》。那什么是唯科学论？文中说的就是科学主义。科学主义（Scientism）是指将科学方法和科学知识视为唯一有效的知识来源或真理标准的观点或态度。它是一种过度依赖科学来解释所有现象，并将科学视为解答一切问题的万能工具的思想倾向。除此之外可能会淡化或忽略一些人类经验中的核心元素，比如人的自由意志、道德判断和人生意义等。科学主义通常还表现为对非科学领域（如哲学、伦理学、宗教等）的轻视或否定，认为它们缺乏客观性和可靠性。其倾向于把复杂的人类经验和社会现象（如情感、道德、社会关系）简化为可以用实验和数据验证的对象。例如，心理学、伦理学或历史学等学科可能被认为仅仅是“实验科学”的延伸，对哲学、艺术、宗教等领域的知识视而不见，认为这些领域的解释和方法无法提供“真实”的答案，甚至是无意义的。某些科学主义者会主张宗教信仰是无知的产物，而哲学问题（比如“存在的意义”）也是没有真正价值的。在科学主义中，某些极端的生物决定论观点认为，生物所有的行为、情感甚至思想，都可以被基因、进化或神经活动所完全解释，而没有什么是“自由选择”或“个人意志”主导的。同样，科学主义也可能会认为人生的意义只是一个生物学或物理学问题。例如，科学主义会试图用进化论解释人类的存在意义，将人类的目的简化为“生存”和“繁衍”。如果把所有人类经验、感情、信仰、文化等现象都视为可以通过科学定律来解释的对象，那么人生的深层意义、道德、精神追求等问题就会显得微不足道，甚至被视为不值得关注的“哲学空谈”。既然科学主义并不是科学，那么如何避免进入科学主义的陷阱？对于科学，我们可以用下面的话来阐释：科学不是真理，科学成果也不是真理，被不断质疑的科学才是科学中的真理。科学中的真理不等同于绝对、终极真理。我们来逐一分析这句话：科学不是真理：科学本身并不是终极的真理。科学的目标是通过观察、实验、验证来解释自然现象，但它并不是对这些现象的最终、绝对的解释。科学只是人类理解世界的一种方式，是一种不断修正和发展的过程。科学通过假设、验证和更新来逐步逼近真理，但它本身并不等同于真理。也就是说，科学是一个过程，而非一个固定的终点。科学成果也不是真理：科学的成果，像是实验结果、理论或定律，虽然在某一时刻被认为是对某些现象的合理解释，但它们并不代表终极的“真理”。历史上曾有许多科学成果，经过时间的推移和进一步的探索，最终被更新或替代。即使是科学成果，也是暂时的，是基于当时的证据和理解。随着新证据的发现，这些成果可能会被修正或推翻。被不断质疑的科学才是科学中的真理：科学进程中的核心要素——质疑。科学的真理并非一成不变，而是在持续的质疑和实验中逐渐接近的。科学不怕质疑，反而依赖于质疑和批判性思维，这推动着科学进步。每一项理论、每一个结论，都应当经受住反复的检验和验证。只有经过质疑和验证的科学，才能更接近于我们所说的“真理”。科学的“真理”不是固定的，而是一个不断接受挑战、修正和验证的动态过程。科学中的真理不等同于绝对、终极真理：“真理”存在相对性。在科学中，所谓的“真理”是通过现有的理论和证据所达成的共识，但它并不是宇宙和世界的最终真理。科学中的“真理”是相对的，是建立在我们当前的知识和理解基础之上的。随着我们对世界理解的深化，科学中的“真理”也可能发生改变。也就是说，科学中的真理，是当前人类理解的“真理”，但不等同于绝对的、终极的真理。真正的科学，是你能骂它，它也不会因此变得不科学或许得承认，人们爱的不是科学本身，而是那个能给人们安全感、让我们停止不安、赋予世界确定性的幻觉。但这个幻觉比梦还要不牢靠。科学从来不是那个把人们从愚昧中解救出来的“救世主”，它只是一个更聪明的、愿意承认自己可能错的凡人。可以尊敬它，但别膜拜它；可以信任它，但别迷信它。要是真理存在，它一定不会穿着白大褂跟自己握手言和。它可能更像是在深夜里，让自己怀疑一切、颠覆三观、重新认识自己的那一瞬间。那才是真理的气味，哪怕它闻起来像烧焦的偏见。所以每当有人问：“为什么高学历的知识分子人群中也有宗教信仰者？”的时候，实质上提问这个的人此时才是不科学的，因为提问者陷入了科学主义的困境，在提问前就预设了一个隐藏前提“科学是真理、宗教信仰者是因为无知”。然而事实上，当人一个人知道的越多，才越知道自己不知道和无知。当一个人知道的越少，才越自信，认为自己无所不知。虽然科学不是真理，但如果你敢质疑它，你至少离真理不远了。
针对极端无神论者浅薄论述的回应
这篇文章旨在回应一些极端无神论者对有神论者的批评，特别是部分人在浏览了我的博客后，主动针对我个人的信仰与认知的诋毁。内容可能会显得直接甚至强硬，但请理解，这并非出于个人的情绪，而是为了对这些片面与未经深思熟虑的诋毁作出反驳。我绝大多数的朋友，均是无神论者，并且他们都很友善，即使我最亲密的人也是无神论者。我尊重每个人的信仰与选择，并坚信信仰自由的权利。然而，信仰自由并不意味着可以肆意贬低和攻击他人的信仰。对于那些以误解或无知为基础的批评，我认为有责任为自己的信仰与认知提供清晰的回应，我也做不到明确针对我个人的诋毁而视而不见。同时，我一直努力减少过于情绪化的文章出现在我博客的频率。我成长在无神论的家庭中，我的有神论信仰是我自主选择的结果。这一选择源自我对世界的理解、直觉以及我所学习的知识，特别是通过学习哲学、心理学和神学等学科，甚至其他宗教的书籍和文献，以及不断自我质疑、反思、解构与重构后，形成了我独立的信仰体系。尽管这些领域的理解不能算得上精通，但我对其已有一定程度的了解与掌握。我想对一些将自己信仰推向极端的人说，若是因为心理困扰或认知上的局限，应该寻求专业帮助，而非通过攻击他人信仰的方式发泄不满。认知的不足应通过学习和反思来弥补，而不是通过贬低他人的信仰，甚至是那些对自己有善意的人的信仰。请注意：本文中的“上帝”或“神”一词，指的是世界起源、宇宙法则、真理、道、奇点之前的未知、罗各斯（Logos）等抽象概念，而非宗教中的人格化“造物主”。本文并非是宗教的宣传，而是从哲学角度为主针对有神论的科普性解释，所以尽可能用了通俗的概念去表述。关于上帝的存在与否，一直以来都是哲学、神学和科学领域中的一个热点议题。可是，大部分站在反方立场的讨论，只是噪音与未经过深入思考的挑衅。很多反驳以一种几乎幼稚的方式，妄图用狭隘的逻辑和简化的思维去论证上帝的不存在，实在是对复杂问题的轻率处理。这些论证，犹如蚂蚁用微小的感官去否定人类的存在，充满了讽刺感，试图扭曲一个远远超越人类智慧的概念。最终所得到的，便是被自我满足和自我感动蒙蔽了双眼的虚妄。极端的反对者总是热衷于讲述上帝不可能存在，理由无非是世界的起源、宇宙的规律或道德的设定等问题，又或者是思想实验如“让上帝去创造一个自己搬不动的石头”这类已经被说烂的全能悖论。但他们没有意识到，他们所用的逻辑，正是被上帝，或更准确地说，是被真理与法则，所创造和维系的。他们所依赖的因果关系，空间与时间的框架，甚至他们所谓的“无神论”本身，都无一例外是建立在一个更为庞大的、超越人类理性理解的基础之上的。既然如此，上帝必然是跳脱于因果逻辑、定律、时间、空间、物质、能量、符号、言语、是否、对错、存在、虚无、人类意志、意识、自由意志、道德、情感、理性、符号、观念、命运、偶然、必然、善恶等一切人类能表述与感知的概念框架之外的存在（甚至“之内”“之外”一词来约束上帝都是一种错误的解释）。因为这些概念框架所指代的，都是上帝创造的，“上帝”这个概念本来就是一种对“一切终极”其本身的符号化表述。但语言存在局限性，我只能如此“不准确”叙述。严格来说，无论如何用语言、概念、符号与逻辑等方式定义、描述上帝，都是对其的一种误读。简而言之，如果这个“世界”不存在，那么连“虚无”本身也无法成立。而“虚无”何以为“虚无”呢？正是“存在”赋予了它定义。有人试图用“存在”来揭示万物背后的意义，而这一切，正是从“上帝”或“真理”这种存在的创造开始的。你无法用自己有限的认知框架，去否定一个超越所有框架的存在。所谓的“世界”，它不仅指的是你基于个人主观意识上能触摸、看到或计算的东西，它还包括所有你无法观测到的领域、维度，甚至是你根本无法想象的存在状态。上帝是那个超越一切理解的起点，唯有在这种存在中，才有可能有我们现今所称之为“存在”的一切。于是，在这个层面上，所谓的反驳就显得有些可笑。你试图用自己有限的逻辑去否定一个无所不包、无所不在的存在，是多么的荒谬。这不是哲学的对话，这更像是在拿铁丝网和沙粒来对抗汹涌的海潮。正如一只蚂蚁无法理解天空，微生物也无法洞察人类的思维一样，你无法理解超越你的存在。最终，通过理性和逻辑的论证，所谓“上帝不存在”的主张，实际上只是否定了一个被个体或人类所构建的“符号化上帝”，而不是指向任何超越人类认知的那个“终极存在”。可以假设一个假设，假如真理本身——一个被许多人赋予各种不同名称的“上帝”——是整个世界的起源与根基。那么，是否“真理”能够自我创造或自我操作呢？如果真理没有能力产生真理，那它又如何能存在？但这样的问法，本身就揭示了问题的荒诞性。因为一旦我们承认“真理”存在，那么就可以推断出它不需要“创造”自己，因为它本身就是绝对的存在。我们常陷入对这些概念的死磕，但又忽视了一个问题：是否一切的“真理”，最终都源自某个“创造”的起点？而不应止步于争论某个特定真理的“创造”过程。上帝的存在，或许并非仅局限于宗教上的“上帝”。我们可以换个更抽象的词，如“法则”、“真理”或“宇宙的秩序”。这些概念是否能脱离存在的框架，去反驳或否定自己呢？显然不能。很烧脑对不对？换句话说，你无法推翻一个定义并决定你所有可能性的根本存在。如果“法则”或“真理”是宇宙的根基，它们定义了我们的存在和理解的框架，那么你无法在这个框架之外去挑战它们，因为它们本身就是基础。某些反对者乐于将“上帝”这一抽象概念人格化，然后进行反驳，甚至用简单的人类主观标准，如“善恶”来进行评判。然而，这种人格化本身便是一种简化和矮化的过程。一旦将“上帝”视为具有人格的存在，许多相关的概念和特性便会出现不自洽的情况。就像试图论证“真理”是善还是恶一样，这种讨论是没有意义的。如果说真理是善的，那是因为它始终符合“自身法则”，是“自洽”的，是“正确”的；如果说真理是恶的，那是因为它有时表现得“无情”，不考虑人类的情感因素。然而，真理或“上帝”并不受限于人类的认知框架或逻辑推理，它超越了这些限制。人类的理性和理解能力，始终局限于法则和真理之内，无法定义或限制它们。这些就是宗教中所认为的“神格”。接下来，我们要面对另一个令人弄不清楚的问题：到底上帝是什么？他是否真的是《圣经》中那个上帝？这的确是一个复杂的问题，因为不同的宗教派别对上帝的解释各不相同，甚至同一派别中，不同的神学家也有不同的观点。在《圣经》中，确实通过“人格化”的比喻和表述描述了“神格”的上帝。选择哪种教义的解释，遵守哪种教义的规定，是每个人自由的选择，我们无权干涉。然而，这并不意味着我们可以对“上帝”的概念进行简单的割裂。在宗教之外，上帝可能并非具有人格的神祇，它更可能是一种无形的力量，一种超越语言与文字的力量，它让一切发生，又让一切停止与终结。就像印度教中的梵天之梦，万象有始有终。正如不同人眼中的《哈姆雷特》各异，不同的文化、宗教和科学、哲学理论中也有不同的“上帝”，但它们最终都指向那同一个终极存在。有人或许会说了，“你不是说你是基督徒吗，这个时候你怎么又不坚持自己的宗教观点了啊？” 熟悉我的人知道，我在多数基督徒看来，特别是极为保守的基督徒看来，我不是一个合格的基督徒，甚至称不上是基督徒。为什么，我一直以来的第一身份一直只是一个有神论者，而非基督徒。我之所以被归类为基督徒，是因为我自己对“神”的理解，比较契合基督教的一些派别而已。比如基督教新教的自由主义派或者现代主义派，就有一些观点和我类似。所以我一直自称是“广义上的基督徒”，因此我对各种其他的信仰，有很高的包容度。像是著名哲学家康德的《纯粹理性批判》和《实践理性批判》中，他就提出了“道德神学”的概念，认为上帝的存在并非可以通过科学或哲学的逻辑推理直接证明，但作为道德生活的必要假设，上帝是不可或缺的。他认为人类的道德责任和义务要求有一个“终极的法则”和“至高的道德秩序”，这个秩序可以被理解为上帝或者绝对的道德理性。理性只能处理经验世界中的事物，而对超越经验的领域（例如上帝的存在、灵魂的永恒等问题），理性是无力的。而身为犹太人的爱因斯坦，即使对宗教中的“神”的人格化嗤之以鼻，然而他相信存在造物主。在谈到神时，提到“宇宙的精神”或“宇宙秩序”，并且他推崇“斯宾诺莎式的神”（著名哲学家巴鲁赫·斯宾诺莎认为神即是自然界的法则）。他认为，对宇宙的敬畏和对自然法则的理解就是对神的理解。在这时，真正值得警惕的，是那些轻率宣称能够证明上帝不存在的人。他们口口声声说自己掌握了“真理”，实际上，他们不过是站在自己的认知高地上，敲打着一副空洞的论调。以“证明上帝不存在”为目标的讨论，其实早已是哲学和神学中大量知名哲学家与神学家探讨过无数次的老生常谈。如果真的想反驳上帝的存在，首先要问自己，是否真正理解了“存在”是什么？是否了解自己所依赖的逻辑框架来自哪里？又是否清楚你所谓的“反驳”是否建立在一个坚实的思想基础上？在反驳那些你不认同的观点时，你是否深入学习过对方领域的专业知识，还是仅仅通过网上激进的文章和所谓学者的言论来为自己的观点站台？如果是这样，这种盲目跟随的态度和迷信有何本质区别？如果这些问题没有答案，那么你的一切反驳不过是一场自欺欺人的表演。上帝是一个用理性和逻辑无法证明也无法证伪的存在。即使我是一个有神论者，我依然能够理解无神论者对世界的看法。无论信仰的是有神论还是无神论，这都是个人的选择，信与不信，终究是主观决定，而非通过理性证明或证伪，更不是凭信仰去标榜自己高人一等。所有问题的核心，从来不是上帝是否存在，而是你如何理解“存在”本身。对于那些过于自信地宣扬上帝不存在的人，我只能说，你的批判不过是对人类认知边界的狭隘冒险。想要质疑上帝，首先要了解自己所处的认知角度，是否有资格挑战一个超越所有理解框架的存在。否则就像是自我蒙蔽双眼的人，认为看不见就一定不存在。所以，这种极端无神论，究竟是长期环境影响下的被动选择，还是在自行深入学习相关知识和理论后做出的自我选择？不妨问问自己：精神世界是否空虚？抑或是仅仅沉迷于物质至上的幻象？不满、愤懑、痛苦、虚无感、无意义感、恐惧的来源，无外乎于此。如果你感到这些问题的困扰，或许可以参考无神论哲学家萨特在《存在与虚无》中对“存在”与“虚无”的探讨，在上帝这个角色缺失的情况下，理解人类如何面对没有外在意义来源的空虚与自由。萨特认为，面对这样一个没有预定答案的世界，我们每个人都要为自己的存在承担责任，创造自己的意义。或许能更清晰地看见，所谓的“虚无感”并非无解，是每个人都必须面对的存在状态。而不是通过去攻击有神论者，来获得自己的优越感和满足感，逃避自己的内心空虚。另外，欢迎去看我的另一篇文章《人类中心主义的崩塌》。如果讨厌一些极端的基督徒群体，请参考我的文章《我很怕遇见基督徒》。如果讨厌的是迷信的群体，请参考《理性与逃避现实的边界》《盲目崇拜是迷信》这两篇文章。如果你崇尚物质世界，精神空虚，请参考《精神富足与自我实现》以更全面的了解我的视角。
科学是工具，信仰是选择，盲目崇拜是迷信
在某些平台上，尤其是“小破站”，一些人总爱用“理中客”的身份，把科学和神学放在一起，进行所谓的“碰瓷”。他们其中的一种解释是：“某些著名科学家晚年钻研神学，是因为他们本来就是基督徒。”又或者：“国内那些说自己相信有造物主存在的科学家，其实他们说的‘造物主’根本不是宗教意义上的神。” 我不想去考究他们的信仰背后事实究竟如何，因为在我看来这种解释很多余。这些人是不是觉得，科学家们就不能有信仰，不能信神？这难道不是一种最基础的傲慢吗？科学家信什么，这是他们自己的自由。这种强行解读别人的信仰，就是在强迫别人穿上自己心目中理想的“服装”。每个人都有权利去选择信仰，科学家不是明星，根本不需要为“科学人设”而活。甚至可以说，这种过分关注某个科学家信仰的人，本身就是对特定科学家自身的盲目崇拜，生怕科学家的人设“塌房”，这点和“脑残粉”没差，更和迷信也没差。把科学家的个人信仰硬套上一层道德的标签，这种行为本身就像迷信一样可笑。科学研究本来是通过实验和理论来探索世界的奥秘，不是为了给攻击宗教信仰提供论据。把两者混为一谈，岂不是让本来严谨的科学研究，陷入一个无休止的意识形态的泥潭？这让我想起了一些“理性”的讨论者，他们一边高喊科学与神学不能混淆，另一边却不自觉地加入了一些“伪理性”分析，试图用所谓的“科学观点”来支配其他人的信仰。这种用科学的名义去“碰瓷”神学的行为，实际上是在用一种“有预设立场的理性”来定义什么是合理，什么是不合理。可这种行为已经远远脱离了真正的理性，变成了一种隐形的道德绑架。更有意思的是，环球时报、人民网等官方媒体也曾发表过类似的文章《环球时报：科学崇拜也是一种迷信》，其中提到：但追求真相的只是少数科学家，大多数公众只是被动接受科学教育或使用科技成果，科学家与公众的这种分离使科学崇拜有了产生土壤。科学崇拜，就是把一切科学成果或打着科学旗号的事物当成绝对真理而深信不疑，从而心甘情愿将决定权完全交给科学专家。听起来有些刺耳，但反映了事实。科学对于大众的吸引力，已经变成了某种形式的“盲目崇拜”。许多人并不真正理解科学的深层次原理，却宁愿选择接受简单的结论，把这些结论当做唯一的真理。把科学的成果当做无可争议的绝对真理，这种态度和盲目迷信几乎没有区别。很多人甚至把某些科学家捧上了“神坛”，这背后的心理，无非就是对权威和智慧的盲目崇拜。而信仰、宗教信仰、迷信这三者之间本质的区别，这点我在文章《从信仰到迷信》中有过详细论述，就不展开了。究竟是什么让这些人把科学与信仰这么简单地对立起来呢？他们或许觉得，科学成果代表着“真理的唯一性”，而宗教理论则是一种“落后的、非理性的信仰”。但如果真的这样看待世界，那我们就应该仔细审视一下“科学”发展的过去。科学发展本身的历史充满了盲目、错误和失败，曾经被奉为“真理”的很多科学理论，后来都因为新的发现而被推翻或修正。就拿诺贝尔奖历史上的几个经典案例来说，1926年获得诺贝尔生理或医学奖的菲比格，因发现“螺旋体癌”而获奖，然而后来的研究发现所谓的“肿瘤”竟然是维生素A缺乏引发的胃部病变。这种基于实验设计缺陷的错误，反映了早期肿瘤研究的粗糙性。类似的历史污点还有很多，比如1948年穆勒因发现DDT的杀虫功效而获奖，直到几十年后，人们才发现DDT的环境毒性（包括致癌性），这些问题才被揭露出来。再拿1949年获奖的莫尼斯来说，他因为提出脑前额叶切除术治疗精神疾病而获得了奖项，但这一手术后来却导致了大量患者的智力退化、行为能力丧失，甚至死亡，最终被医学界彻底废弃。这些历史事件和“科学真理”背后的丑陋，实在让人不敢轻易高呼“科学成果是绝对真理”。科学的本质是什么？它不是一成不变的绝对真理，而是通过实验和理论不断完善、纠正与进步的过程。在讨论科学时，我们需要区分科学发现与科学手段；而谈论神学时，也应该区分神学理论与神学手段。这些都不能混为一谈。每一个时代的科学发现，都只是对当时技术和认知的最合理解释，而这种“合理解释”并不等同于“真理”。科学成果是某一阶段人类通过实践证明的方式认知世界的最高智慧结晶，而不是给无限的未知世界进行“盖棺定论”，因为人的认知总有局限性。如果我们无法认识到人的认知终将是局限的，坚信人类未来会战胜一切，终将陷入我之前文章《人类中心主义》的泥潭。我们用科学理论，并不是因为它一定是“真理”，而是因为它在当时能够帮助我们合理解释现象，解决问题。然而科学的成果并没有固定性，也不是不可质疑的。就拿进化论来说，曾经被许多人认为是“假设”，即便今天它被广泛接受，并且得到了很多间接证据的支持，如考古和基因技术的发展等，但它依然无法达到“事实”或“真理”的标准。我们无法直接亲眼见证物种进化的全过程，这个过程需要上亿年的时间，而我们个人的生命不过短短几十年，有可解读的文字记载的人类文明也才几千年。正因为如此，进化论仍然是一种“极为可靠的假设”，却没有谁能证明它是“绝对真理”。然而这也为某些盲目崇拜特定神学观点的人，攻击进化论提供了有力的突破口。很有趣的是，“盲目崇拜特定科学理论”和“盲目崇拜特定神学观点”这两个极端人群，正是通过各自的信仰体系去“捍卫”他们认为的“真理”，却忽略了科学、信仰、神学的真正价值都在于探索和理解，而非盲目崇拜。对我而言，即便未来某一天进化论被证明是真理，这与神学的冲突依然微乎其微。为什么？因为科学与神学的研究领域并不完全重合。科学探讨的是物质世界的规律，而神学则关注精神世界的意义。在这个层面上，科学解释的“物种进化”同样可以视作神学中的“神的工作”，两者并不会发生冲突。科学的“真理”从来不是绝对的。牛顿力学曾经被视为“真理”，但后来发现它在微观世界中并不适用，量子力学的出现也彻底颠覆了许多我们以为是真理的观念。相对论、量子理论等，都是基于某些假设提出的，而这些假设从来没有被绝对验证过。科学本身就应该保持一种怀疑精神，永远对自己的结果提出质疑。科学与神学并非不可调和，两者在各自的领域内都有独特的价值和意义，不必为了站队而让彼此产生冲突。无论是哪个学科，其真正价值，在于它们能够让我们更好地理解这个世界，而不是将我们推向对立的边缘。
圣诞节期间，无意间在知乎刷到了有关神创论与进化论的讨论，一个个回答我都仔细的看完后，内心充斥着很复杂的情感，「无知」「自大」「傲慢」这些词汇浮现在我心中久久无法散去。有些答主显然是哲学专业的，有些答主明显就是理工科专业的，但是总体而言，这些人中绝大多数总是充斥着「自大」和「傲慢」。仗着其对自己领域稍有了解，便能开始抨击那些非自己领域的内容。这些人给有神论者直接扣上了「无知」的帽子，并用一些低学历低水平的「宗教狂热者」的愚昧行为举例，来论证或嘲笑所有有神论者的人。我相信这些人，肯定不是神学专业的，只是对神学一知半解，对其只有片面的印象。这些人在论证神学可笑的时候，难道也是一种「无知」的表现吗？「宗教」并不是「迷信」不可否认，在有神论者中，有大量的人是一种迷信的态度，也有大量文化水平很低的人群，可能会因此表达出错误的言论，做出错误的事情。然而这种情况这是分地区和不同的团体的，像是我所在的基督新教教会，其成员绝大多数都是年轻人，其中很大一部分都是在海外学习或者是各行各业的优秀人才，平均文化水平都非常高，每次在查经会的时候，都能深入的在历史文化等各领域有自己独特的见解，准备了充分的资料。当然，这也并不能说明各类宗教均没有迷信的成分。许多宗教均包含一定的迷信成分，甚至起源于迷信。但是，越是正宗的宗教团体，其中的迷信成分越低。因为这些团体的人们，有独立自考的能力，能够审视其中的不合理的部分并及时纠正，并发扬其中优秀的特质。况且，一味盲目的认为科学至上，将科学甚至等同于宇宙最终真理的那一群人，不也是迷信？科学存在局限性盲目崇尚科学（或哲学）的人，总有一种错觉认为，世界的真相就是科学，世界的一切都是可以基于人类的主观思考去研究去探索的。却完全意识不到，人类的能力终将有极限，无论科学（或哲学）如何发展，依然会有大量超脱于人类理解范畴的东西存在。科学，只是一种人类通过实践去接近真理的一种途径，并非宇宙真理，否则科学就不需要发展了。如果科学等同于真理，也就不可能出现新的科学成果推翻旧的科学成果的事情产生。谦卑的有神论者，在别人问他口中的神到底是什么样的时候，回答自然是不知道。因为神本神就已经超过了人类的理解范畴。而这一点在于崇尚科学（或哲学）的人看来，就是迷信和无知。因为这些人只相信自己所见，或者自己能按照自己的逻辑推断出来的结果，对于那些相信超脱于人类理解范畴的存在的人，则是一种轻视。这些人普遍认为，有神论者之所以相信神存在，是因为「文化水平低」「书读少了」。当有神论者尝试去反驳这种来自无神论者的「轻视」，无神论者无一例外会认为有神论者是在「诡辩」，在用一个无法去证伪的东西去捍卫自己，就是耍流氓。其实在这一点上，有神论者本身就处于劣势，因为这种反驳，就是在用无神论者的方式，去反驳无神论者本身。与其如此，不如不要去争，起码不要去对线。宗教的确存在黑历史，但科学也有黑历史，这无法成为批判对方的理由每次一提到这个，总有人会列出基督宗教的一些罪恶来说事，例如「赎罪券」「异端审判」等等，其实这无法说明什么。在人类进行科学探索的时候，个别科学家何尝不也进行了惨无人道的科学实验？基督宗教建立孤儿院，在战争中救死扶伤的事情怎么不提？这一切纯粹是有人故意想把有神论者放在科学的对立面。实质上，就我个人而言，我从未反对过科学本身，要说演化论，我信，要说宇宙大膨胀，我也信。但是我信这些，也并不和我相信神存在有任何冲突。我始终认为，科学所探索的宇宙规则，均是在探索神创造的世间的法则的过程。《圣经》的解读并不能停留于文字表面和神话故事很多无神论者，总是下意识的认为，有神论者口中的神，是突然间从无到有将一个东西给变出来的。例如人类这个物种，是神说需要有就突然间出现。这本身就是一种错误的理解。在我们看来，神的创世，是按照一定规则去创造的，人类的出现也是遵循着一定的规则出现。具体这个规则是什么，或许就是科学所探索的演化论。当然各种规则本身，或许也是神所定好的，这只是一个猜测。即使是有神论者，也无法认清这一切，对于很多事情也无法详细的描述，因为我们知道，我们了解的太少了。或许有人在问，你们不是相信《圣经》吗，旧约创世纪中就说了，神花了六天创世，并且说了要有啥就有啥。但是在很多神学学派认为，圣经中所说的“日”并不代表我们所认为的24小时一天。毕竟，在地球还不存在的时候，什么是一天？我个人而言更偏向于这个“日”只是代表了某一个阶段或者其他的含义。而文中的神说话，也不是我们理解中人用口去表达，自然也是有其特殊的方式。事实上，纵观《圣经》全文，有大量的内容并不是文字直白告知的内容。其运用了比喻等手法进行含蓄的表达。我们教会在日常查经的时候，也不会单单去理解文字表面所传达的意思。特别是基督教新教会认为，每个人对于《圣经》的自我理解与不同的解读，都是神给予不同人的启示。这点与主张由教宗（又称教皇）去解释经文，由神父统一讲解给信众的天主教有非常大的不一样。一神教的「神」与多神教的「神」存在本质区别还有些人，相信世间最终「真理」的存在，也正是因为这个「真理」才创造了这个世界，维持了世界的运转。但是这些人因为不认为「真理」具有主观意识，从而认为自己是无神论者。其实在我看来，论证神是否存在意识本身就是不合理的。神本身就是超出人类思维范畴的存在，将人能理解的「主观意识」这个概念套用在祂的身上本身就很奇怪。有不少人基于本国的传统文化，如道教的神仙等，还有一些天主教相关的艺术作品等的影响，很容易将神进行一个误读。其认为神就是一个具有很强大神力的仙人，像盘古一样开天辟地，像女娲一样造人，并以此嘲笑有神论者的「愚昧无知」，这就更不知道从何讲起了。无神论者如何简单理解有一神教的神？因为「神」的概念很难解释，需要很长时间的接触才能体会，如果硬要解释，简单的来说，将「神」理解为「道」或者「真理」即可。正如同《约翰福音》开篇（1:1）所讲「太初有道，道与神同在，道就是神」。其中的「道」，在希腊原文中为「λόγος」（lógos），希伯来文为「דָבָר」 (davar)，表意为「话语」，英文为「Word」。虽然在经文中可以理解为「话语」，但是这个词并不会用在日常人们的对话中，在这里指来自于神的一种法则。所以实质上在哲学中这个词代表的是「支配世界万物的规律性或原理」，很贴近「真理」或者道教的「道」，所以这样翻译。信仰自由，互相尊重我也一直坚持一个原则，我不强迫谁去认同我的观点，但是我也不希望谁去用一些不友善的言论攻击别人的信仰。无信仰只是一种很普通的生活状态，世界上有信仰的人比无信仰的多，不能因为自己是坚定的无神论者就可以肆意贬低别人的信仰。我也不认同任何打着宗教宣传的名号，到处宣扬别人强制相信，甚至因为别人不信就诅咒别人的。人不会因为信仰了什么就高人一等，尊重别人的信仰这是最基本的吧？关于无神论者对持有信仰的人的误解最近我也意识到一件问题，在使用中文的网友中，很多人之所以认为基督教「愚昧」「无知」，多半是因为生长环境导致的「误解」。由于中国是无神论的国家，外加中国确实存在许多「迷信」与「祖先崇拜」等，在这样的生长环境中，容易导致一个人从根本上拒绝理解（或误解）基督教，甚至因此推论出「全球大多数人都是没有信仰」的错觉。之所以产生如此严重的误解，纯粹是因为中国目前自有的文化环境和基督教文化差别过大。其中一部分人对基督教的认知也仅仅停留在「圣经故事书」这样的神话故事层面，而并没有真正的读过原文并了解过。事实上，无论是如何去考证与查询，目前的资料得到的结果均为：按照全球人口计算，无信仰（无宗教）人口数均占总人口很少一部分，而中国和俄罗斯在全球无信仰人口中占据了很大比例。关于这一点，以下为英文版维基百科（来源）的介绍：我认为，在批判一个人群之前，需要先深入详细了解之后再进行论述。只有深入了解后再一针见血的进行「辩论」，这才是有意义的。否则的话，无意义的胡乱批判，纯粹只是为了满足自己、展现自己的「优越性」，而对他人进行的羞辱和贬低而已。
在知乎看到很有意思的问答，有人通过思想实验来证明上帝不存在。在这里我发现一个非常大的问题，大多数人对上帝的定义和我是不一样的。作为一个有神论者，看到其他的回答还是想说一下我自己理解的神（上帝），以下只是我的对神的理解。很多宗教对神总是会以具象化的形式展现，如圣经中的神，虽然至高无上全知全能，但有喜有怒，似乎具有人一样的性格。而我理解的神没有实体（或者称为无法观测），不是具象化的产物，神无处不在，他即存在于宇宙万物中，也存在于我们每个人心里。基督宗教中进行人格化的上帝只是人类观测的神，但并不是准确、完善的对神的描述，存在或多或少的误解和偏见。神是宇宙万物的集合体，无论是物质层面还是精神层面。神是真理、高维存在，即使是经过人类探索后已知的知识组成的科学，也是神的一部分而已。神先于宇宙而存在，无限向前无限向后存在着，而且持续、永久存在着，宇宙的规则、定理、演化也都是神的范畴。他可以人们称呼的上天，也可以是我们追求的真理，也可以是科学想要探究的终极奥秘。无论是宗教、哲学、科学，都是认识神的一部分的手段而已，而且各自有各自的局限性。圣经如果是多个人在神的默示下写的，但因为出自人的手、人的语言、后期的语境变化、翻译问题、适应特定年代和环境的需求，以目前的文化来看是不准确的，所以我不倾向于把圣经当做真理一样阅读。圣经只是人认识神的存在的一个工具而已。善恶是人的主观判断，是基于自己的道德准则。神不存在善恶之分（特指代人类主观判断的善恶之分），神以自己的一套规则办事，这套规则就是宇宙定理、真理。神不需要被审判，因为神本身就是至高的存在，有绝对的权力（权力不是权利），因为神就是宇宙万物。所谓的神是善良、仁慈的，是指神的行为，是绝对正确的，而非人主观的判断。因为人的思维能力、文化环境、科学技术等的限制导致，不同的宗教对神的理解是不同的，所以产生了不同宗教和派系中出现不一样的神。而各自所理解的神，都是有偏差的。我比较反对有人把有神论和科学放在两个对立面，并反感甚至有人用神创论来反驳达尔文的演化论。很明显产生这种冲突，不是对有神论一知半解就是对演化论一知半解，知识量不够导致的错误论证。科学是人类的经验知识构成的，在有神论的架构内，科学完全可以是人类对神的一种探索、理解方式。假设演化论是绝对正确的（只是一个假设，因为没有人敢说绝对正确这个词吧？），那我们可以理解为演化论是神给这个宇宙创建的一个规则之一，生物的演化也是归功于神。科学关注的是事实、现象、结果、合理的推理，但对于自己不可见不可感知的，是无法确定的。而神就在这里。再举个栗子，真空中的光速是3×10^8m/s，谁能告诉我为什么是这个值？为什么不能更快或者更慢？我没看到科学能很好的回答这个问题。假设，真空中的光速为什么是3×10^8m/s是一个永远都无法解开的疑问，那套用有神论就可以回答，神设定的就是这么大。或许在某个异世界中，神设置了另一套光速，或许会是4×10^8m/s？再再举个栗子，概率这种东西，我们抛一个硬币，请问第一次是正面吗？我们只能知道第一次是正面的概率是二分之一。但是如果第一次的确是正面，那请问为什么是正面？如果第二次还是正面，请问为什么第二次还是正面？貌似回答不了。而用有神论可以这样回答，概率是神创的宇宙法则之一，神可以在不违反自己定下的概率法则的情况下，第一次出现正面是神控制的，第二次出现正面也是神控制的。或许在某个其他的平行宇宙中，神创造了另一套概率论，抛硬币正面的概率绝对是100%，无论怎么抛都是正面。在这个平行宇宙中的人也会认为这是正确的，因为和实验结果相同。所以我认为，我相信神的存在，而且神是唯一的，但是是无限大的，至高的，无处不在的，且不是人主观所认为的善良、正义的，神无所不知无所不能，因为整个世界的一切就是神本身的创造，且世界不会脱离神的掌控。
我真的很后悔我在B站看了一些有关宗教的视频。因为弹幕中不断地出现无神论者对宗教的偏见、诋毁、恶言恶语。这种很自傲的行为，让我深感不适。中国是一个法定宗教信仰自由的国家，既然宗教信仰自由，每个人都有宗教信仰的权利。而我所见的部分极端的无神论者（并不代表了所有无神论者），依靠自己了解的浅显的宗教知识（甚至只能叫做误解），手持科学是绝对真理的利器，大刀阔斧的砍向宗教。甚至以极其恶劣的言语大肆诋毁。我很尊重无神论者，但是也希望无神论者能够尊重有神论者及我们的宗教信仰。物质至上的确是现在的主流，认为物质是构成世界的一切要素。没有物质就没有精神。并且科学作为一个反迷信的工具，导致有人错误的认为宗教等于封建迷信，且与科学完全站在对立面。既然提到这些话题了，我们就来谈下什么是宗教，什么是封建迷信。同时也来好好论证一下“部分极端的无神论者”到底问题在哪。通过名词分析来论证问题什么是宗教？宗教的定义为：宗教是人类社会发展到一定历史阶段出现的一种文化现象，属于社会特殊意识形态。古时由于人类对宇宙的未知探索，以及表达人渴望不灭解脱的追求，进而相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体，使人对该一神秘产生敬畏及崇拜，从而引申出信仰认知及仪式活动体系，与民间神话一样，其也有自己的神话传说，彼此相互串联，本质是一种精神寄托和终极关怀。宗教的本质是一种精神寄托和终极关怀，也就是说宗教是人的精神生活的养分，也是一种规范。它可以修复精神的空虚、内心的空洞、对未知事物的恐惧，提升自己的精神修养。在道德层面，是一种规训作用。（这里要重点强调一下，宗教是约束道德，法律是约束行为的）在哲学层面探讨，宗教是一种超验的存在，相较于科学的经验而言。宗教是建立与物质层面看不见摸不着的精神层面或者人类不可知的不可知论层面产生的东西，是科学所不可抵达的部分。科学所能诠释的，是人类已有的知识得到的经验学科，不包括未知的部分。什么是封建迷信？封建迷信通常定义为：凡是神汉、巫婆、算命先生、风水先生等以封建迷信思想和行为骗人钱财者及一般有封建迷信思想的人所进行的有关活动，都是封建迷信活动，包括抽签、卜卦、算命、看相、测字、请神、驱鬼、看风水、符水治病等。通常以上的这些行为，在正统的宗教（非邪教）的观念中，是坚决摒弃的。我所知无论是佛教还是基督教，均是反对这类活动的，因为本身就与宗教理念相违背。当然邪教则会偷换正统宗教的概念、片面引用宗教理论，或者掺杂一些封建迷信内容在内。什么是科学？科学的定义为：正确反映世界本质与规律的理论，包括正确的概念、命题、原理与理论体系；其对象是客观本质与客观规律，内容是科学本质与科学规律，形式是语言，包括自然语言与数学等人工语言。很容易可以提炼出几个关键点：“正确的”代表是人类的主观判断，其次是“客观本质和客观规律”，可以理解为是基于事物客观存在形成的一个价值判断。如何去判断一个事物？那肯定得根据人类已有的知识去判断。而人类的知识是有限的集合体，对于未知的事物，存在不可知的情况，自然无法了解。并且人类因为视角不够全面、广阔，在理解客观事物的时候，往往是通过主观判断客观，也存在观测层面的误差。既然说了，正确的判断是人类自己做的，而这个判断是基于人类所获得的知识。所以当知识扩充之后，判断是可能存在不同的。例如有新的科研成果发现，可能之前被认为正确的科学理论被推翻，这是很常有的事。所以任何科学的结果都不是绝对正确的，在未来都有被推翻的可能性。什么是真理？真理定义为：即永恒不变唯真正理。真理亦可分为绝对真理和相对真理，即绝对真理是不受任何限制的广义的道理；相对真理是在特定条件下成立的有局限性的道理。我们这里主要是谈论绝对真理。很显然，上述的任何科学研究成果，都有可能在未来被被证明存在错误，所以绝对不是绝对真理。那只能套用相对真理这一说。什么是有神论？有神论定义为：有神论（theism）一词来自希腊文。这种信念把神或神灵当成人格的、值得崇祀的礼拜的对象。有神论之宗教并无说服力且不可证伪，故最符合逻辑的结论即是起源于内心构建以精神寄托或对解脱死亡的向往。有两个词很重要：一个是“无说服力”，也就是无法用客观证据很明确的证明。一个是“不可证伪”，也就是无法用证据、科学手段证明是假的。什么是不可知论？不可知论的定义为：它与可知论相对，是一种哲学的认识论，认为除了感觉或现象之外,世界本身是无法认识的。最初由英国生物学家T.H.赫胥黎于1869年提出。不可知论断言人的认识能力不能超出感觉经验或现象的范围，不能认识事物的本质及发展规律。在现代西方哲学中,许多流派从不可知论出发来否定科学真理的客观性。否认认识世界的可能性或者否认彻底认识世界的可能性的哲学理论。不可知论断言人的认识能力不能超出感觉经验或现象的范围、不能认识事物的本质及其规律。科学是建立在可知论的基础上的学科，不可知论是科学永远无法探究彻底的领域。而有神论则是建立在不可知论基础上的一种。无神论者通常会认为，科学不断地发展，人类的不可知领域会越来越少，最终抵达完全可知的状态。实际上这在哲学层面就是错误的，因为人是有限的，宇宙万物是无限的，有限的无论如何扩大，无限的不可知空间永远不会变少甚至不存在。部分极端的无神论者是如何的？部分极端的无神论者（不是指所有无神论者），通常表现有几个形态之一或多个：1、将人类在某个时期（现在）的科学研究成果视为绝对真理；2、将客观物质视为至上，精神、意识必须依赖物质存在，物质灭亡则精神灭亡；3、对宗教存在定义、内核层面的理解误区，且与封建迷信相关联；4、认为自己一切都知道，否决一切与自己世界观不符的观点，统称自大；关于我个人的宗教观我对于宗教的看法实际上也是经历了几个阶段，从科学至上宗教就是愚昧，到发现科学不能解决我内心的所有困惑所以转向哲学，再到内心对不可知论的恐惧无法用哲学填补，最后通向有神论进行补完。人难免会对很多事情产生恐惧，如：时间从什么时候开始到什么时候结束？虽然科学告诉你从可能存在的宇宙暴胀开始再到未知的时候结束，并且在宇宙学中有很多种假设，但是终归是猜想或者有部分理论依据的猜想。再举个例子，人死后会怎样？科学告诉你，就没了。再再举个例子，宇宙外面有什么？科学告诉你，如果宇宙是个四维球面，那宇宙没有外面，宇宙的外面还是宇宙本身，而且宇宙的形状还是处于理论假设阶段。还有例如宇宙学常数、光速、宇宙基本力为何存在？科学告诉你，他就是存在。最后一个例子，宇宙暴胀之前宇宙哪里来的？科学告诉你，不知道，最早可观测宇宙的证据也只到宇宙微波背景辐射为止，再之前只能靠猜想和推导，推导也只能在宇宙暴胀奇点开始起算。以上的疑问实际上只是我在这么多年来遇到的科学无法解决的问题的非常少的一部分。世界有太多太多我们无法探知的问题，而且我们已有的知识实际上只是微不足道的一部分，就如同管中窥豹、盲人摸象，得出来的并不一定是正确答案。而这些问题让人细思极恐，想多了会进入无限的恐惧之中。这种问题时不时就会出现在脑海中，如同内心存在一个巨大的黑洞，无边无尽。根本原因还是人类的知识实在有限，如果放任这些问题不管，我的内心肯定会出现非常棘手的状况。还有很多纯哲学层面的问题，如：人为什么活着？人活着有什么意义？为什么地球恰巧在合适的时间合适的地点合适的环境有了生命有了文化有了我们？为什么世界存在？虽然哲学家也在不断地探讨，但是目前并没有一个可以认为是真理的结果。虽然现在不会有，我觉得未来也不会有。而且在国际上众多出名的科学家，很多都是坚定的有神论者。科学作为一个经验学科、哲学作为一个先验的学科，和超验的有神论，只是涉及的领域不同，实际上并无冲突。（有广义层面的科学将哲学认为科学的一种的，这里不多进行说明）也正因为如此，我基于不可知论、物质出现本源的不确定性、更高维度可能存在高智慧生命或者意识、宇宙固定规律的不可知等一系列糅杂了哲学、科学（包含量子力学、宇宙学等）的观点，我比较偏向于有神论。有神论的神和封建迷信的神是同一种吗？很明显不是。我的有神论中的所认为的神，没有实体、无法或者很难感知，所以一种唯一的、真正的、代表真理的神。它可以是整个世界的聚合体，可以是创造了世界的上位意识或生命，可以是控制了宇宙内外一切的定理，也可以是哲学层面的真理，它可以是一，也可以是无限大，可以是我们精神和意识世界的总体统称，也可以是恒久存在的一种未知物。它或许控制了时间线（或者是时间非线性）、或许控制了更高的维度（无论是多维时空理论还是欧几里得多维空间）、或许管控着因果论，这些的一切一切，被我统称为神（或者称为一切的主宰、世界的法则、世界本身）。在我了解了基督教（包含新教、天主教、东正教）后，我发现其比较契合我对神的定义。虽然可能不同的教派、教会的理解不同，但是核心是比较类似的：真神只有一个，且先于物质存在，且永远存在。这点与佛教、道教等是完全不一样的。而基督教新教自从新教宗教改革运动之后，抛弃了基础繁复的规则，摒弃了糟粕的宗教体制，成为了现代西方文化价值观、世界观的基础。除此之外，还有人论证神的善恶。我想说，神不存在善恶。因为善恶是人类自我价值判断的体现，是一种主观判断。善恶不是二元对立的，是存在模糊边界的。即使是很多同样的事情，在不同的观察者中，站在不同的角度，或者不同的语境下，得的出来善恶判断结果也是不一致的。实际上，我们用神这个词，是不准确不恰当的，如果把“神”这个词替换成“世界的法则”，问题就很好理解。“世界的法则”是对的还是错的？提出这个问题的人，问题就是不恰当的。部分极端无神论者的割裂生活中国作为一个无宗教信仰国家，中国大多数的人均以金钱至上作为行为准则。外加这一代的部分人，对于物质的极度崇拜，缺少精神层面的文化生活，对宗教的理解过于肤浅、片面，自然也会产生大量极端的无神论者。然而这部分极端的无神论者，在精神和行为层面却是很割裂的。即使口头上说着自己不信神，但是却在行为上做着很多信神、甚至夸张到封建迷信的活动。例如，自己很幸运的时候，就开始感谢天感谢地。自己很难受的时候，就开始抱怨苍天、老天爷。当出现悲痛的事情的时候，开始祈祷（祈祷是指人给神传达愿望的表现），希望神保佑灵魂安息、事故不要继续、好人去天堂或者极乐世界等。甚至要考试或者考试结束后，去临时抱佛脚的烧香拜佛。甚至还有人去占卜运势、看手相算命、看风水，甚至一个人在家害怕鬼魂等等。有人会说，做这些事实际上不是信神，只是通过仪式感获取一种心理慰藉（那还是寄希望于某种神的存在）、或者害怕自己不做会被别人斥责、或者是历史文化原因带来的无法避免的习惯等。我想说，站在这极端无神论者角度看，既然是多余的无所谓且没有结果的事，不是应该选择别去做这种愚昧的事情，少点麻烦事，减少点生物体内ATP消耗从而延长细胞寿命不是更好吗？科学作为一个有限的、还待人类不断研究发展的学科，超多的事情都没搞明白。极端的无神论者竟然能够以此诋毁有神论者的信仰，连几者的基本概念都没搞清楚就一通乱喷，真是实属可笑。