在这个时代，一些人相信“金钱至上”、“有了钱就有了一切”，但如果金钱真是万能的，那“有钱人”为什么依然会感到空虚？如果经济增长是社会进步的唯一标准，那为何焦虑与抑郁至今依然是流行病？当我们谈论自我实现时，我们真的明白它的本质，还是只是在追逐某种被社会塑造出来的幻象？
当然，这并非我的臆想或杜撰。我曾接触过一些真实案例，其中就有一位年收入几千万的人，尽管财富丰厚，却依然精神空虚。她努力赚钱的动力源于其不幸的原生家庭背景，特别是渴望获得父母的认同。然而无论她如何努力积累财富，始终未能得到父母的肯定，反而只有批评与嫌弃。由于是女性，无法延续家族的“传宗接代”使命，父母的偏爱始终落在他们的儿子身上。
时间一长，她开始相信金钱才是唯一可靠的东西，甚至在对待自己家人的态度上，也变得以利益为导向。这种以金钱为至上的情感和价值观，渐渐传递给了她自己的孩子，最终也逼迫孩子崩溃、出现严重心理问题。孩子在她看来也只是传宗接代，继承自己家产的工具，甚至为了逼迫自己的孩子生育，做出了很多离谱的事情。不过由于涉及隐私，细节就无法详细展开说了。
"赚钱至上"的幻觉如何渗透进生活？
在朋友圈里：有人晒出健身照，配文“健康才是最重要的财富”；有人分享旅行照片，感叹“世界那么大，赚钱是为了看看”；有人晒出自己的新买的书，说“精神富足远比物质重要”。然而，总有人可能唱反调：
“有钱才有资格谈这些。”
“先搞钱吧。”
“你这话要是穷人说出来，我是不信的。”
现代社会已经形成了一种奇怪的共识：一切价值都必须经过“经济审查”。你的幸福感，最好能折算成收入增长；你的梦想，得有商业变现的可能；连你的爱好，都被要求带点投资回报率，否则就是浪费时间。
你喜欢玩博客，有人会说，你这博客能赚钱吗？
你喜欢摄影，多半会有人问，你的摄影作品能卖多少钱？
你喜欢绘画，有人可能会说你以后没啥前途，市场这么激烈你的画卖不出去……
曾几何时，“精神富足”这个词，竟然成了一种“反市场经济”的危险信号，被人嘲笑为“穷人的自我安慰”或“成功人士的自欺欺人”。但事实是，真正的精神富足，恰恰是逃离这种幻觉的能力。
金钱至上主义如何吞噬精神世界？
在现代社会，经济成功被包装成了“人生终极目标”，一些人在不知不觉中给自己设定了“人生的KPI”，认为经济成功等于自我实现。在社会看来，似乎所有个体价值都被量化进了一套无形的KPI体系：
职业成就 = 你挣多少钱
社会地位 = 你拥有多少资产
人生幸福感 = 你消费了多少高端商品
这种思维方式被广泛接受，以至于许多人开始相信：如果你无法将某种行为转化为经济收益，那它就是“浪费时间”。于是，阅读哲学书籍被嘲笑为“没用”，做手工被认为“只能当副业”，艺术创作如果不能带来流量或收益，就成了“自娱自乐的低效劳动”。连“兴趣”都被要求提供某种现实功利性，否则就显得幼稚可笑。
但问题在于，这种人生KPI真的能带来幸福吗？很多社会学研究证明，收入的增长确实能提升幸福感，但当基本需求满足后，这种提升会大大降低，其作用可能从改善日常情绪转向提升生活满意度，如健康状况、社会关系、个人价值观等对幸福感的影响可能超过收入。换句话说，财富的边际效用存在上限，收入对低收入群体的幸福感提升更为显著，高收入者需更多依赖非经济因素（如人际关系、心理健康）维持幸福感，但社会却从未告诉你“够了”。
相反，那些真正能够提供持久满足感的东西，如：意义、关系、创造力、信仰等等，这些恰好是不能被简单量化的。当一个人把自我价值建立在经济收益上，他的内在世界就变成了一个永远填不满的黑洞。
“消费即幸福”是如何制造精神贫困的？
现代消费主义塑造了一种奇妙的幻觉：幸福不是内在的体验，而是外在的商品。你并不是真的在寻找精神富足，而是渴望获得“购买幸福的权利”。于是，资本逻辑精准地击中了人性的弱点：
焦虑？买点奢侈品，包装出成功形象；
孤独？买个新手机，沉浸在社交媒体的幻觉里；
迷茫？报个高价“人生规划”课程，让别人告诉你人生应该怎么过。
这种模式的问题在于，它无法真正填补精神的空白，只会让人陷入“短暂刺激——失落——更大刺激”的循环，就像不断加大剂量的兴奋剂，一旦停止，空虚感会比之前更强烈。
经济学家凯恩斯（John Maynard Keynes）早在1930年代就预言：当社会富足到一定程度，人们将摆脱物质匮乏，开始追求精神自由。他指出，当“绝对需求”（如食物、住房）得到满足后，人们将转向艺术、哲学等非经济目的，并重新评估金钱动机的道德价值。还预言，对金钱的过度追求将被视为“病态”，社会道德准则将发生根本性变革。
然而现实是，他低估了消费主义的威力。直到目前为止，经济增长不但没有带来自我实现，反而让人们更加依赖物质刺激，因为在市场逻辑里，一个不焦虑、不消费的人，是经济系统最不欢迎的“失败者”。
精神富足，一场关于意义的反叛
在这样的环境下，选择精神富足几乎是一种“反叛行为”。它意味着拒绝将一切都纳入经济考量，意味着承认有些东西，如“创造”、“探索”、“思考”、“爱”，这些本身就是目的，而不需要任何经济上的“合理性”。
自我实现的误区：并非“先赚钱再谈精神”
人们总是误解马斯洛的需求层次理论，认为先满足物质需求，再去追求精神满足，仿佛这是一个线性过程。但实际上，马斯洛理论本身强调"优势需求"的优先级，而非机械递进。在基本需求得到"相对满足"（而非完全满足）后，更高层次需求就会显现。物质满足是心理满足的"基础"而非"前提"，两者存在辩证关系。
上图为马斯洛需求层次理论金字塔模型，最初设想的五个层次，代表了一个描述人类需求层次和满足这些需求内在动机过程的框架。
根据马斯洛（1943年）的观点，个体通常在追求金字塔更高层次之前，会寻求满足金字塔底部的需求。后来，该理论经过精炼和扩展，包括八个层次，认识到需求可以同时追求（MCLEOD，2018）。
马斯洛需求层次理论的八个层次可以理解为推动个体追求使其感到“满足”的目标的需求类别。这些目标可以分为两类：匮乏需求（D需求）和成长需求（G需求），如MCLEOD（2018年）所述。匮乏需求位于金字塔底部，与生存和身体及心理健康的基本需求相关。
成长需求占据金字塔的上半部分，与个人成长和发展相关，包括实现个人和社会的目标。
现实中，许多物质极大丰富的人仍然痛苦，而许多物质条件一般的人却能活得充实。"社会比较理论"和"快乐悖论"说明，当物质积累超过基本生存所需时，满足感更多取决于相对量而非绝对量。而且物质追求会在"痛苦"（未满足时）与"无聊"（满足后）间摆动。
物质丰富者在“社会比较”中的困境
即使是物质丰富者在日常生活中也会经常进行社会比较，这种比较包括向上比较（与更富有的人比较）和向下比较（与较穷的人比较）。根据社会比较理论，当物质丰富者与更富有的人进行比较时，可能会感到不满和羡慕，即使自己的物质条件已经非常优越。而这种不满感则源于“适应水平理论”，即人们在适应了某种生活条件后，会迅速调整期望值，从而导致新的不满和追求。
通常当个体的经济状况远低于周围群体时，人们会感受到“相对剥夺感”，进而产生抑郁、愤怒和挫败感。即使物质丰富者拥有较高的绝对财富，但如果他们的财富水平低于周围群体的平均水平，仍可能感到被剥夺。这种感受不仅限于横向比较（与周围人的比较），还包括纵向比较（与过去自己的比较），从而会不断追求更高的目标，但始终无法满足新的期望。
由于不断追求更高的物质目标，容易陷入一个“周而复始”的比较循环，从而总是将自己与理想化的对象进行比较，发现自身在各方面都存在差距，进而产生失落感和焦虑。这是一种高物质主义者的困境，不断被外界的新刺激吸引，而难以获得持久的幸福感。
快乐悖论或享乐主义悖论的无限循环
这种悖论的核心矛盾简单的说——直接以快乐（幸福）为目标反而难以获得快乐（幸福），需通过追求其他事物（如技能、意义）间接实现。例如，一些观点指出“快乐只能作为专注其他目标的副产品”、“快乐在超越自我时意外产生”，而过度计算快乐的行为（如功利主义决策）会导致自我挫败。
人们倾向低技能休闲活动（如刷手机）获取即时快乐，但长期更幸福的活动需技能投入（如学习乐器、写作、培养各种爱好与技能），因为技能投入能引发心流体验（Flow），这是一种达到安全沉浸、专注于活动本身的振奋状态。若快乐仅来自满足欲望（如购物等），而欲望本身又指向快乐，会陷入逻辑循环，导致目标落空。如果快乐来源于从他人痛苦（如“幸灾乐祸”）或恐怖体验中，在体验过后又会陷入理性或者道德的矛盾。这也是我们常说的，一直XX一直爽。然而爽完后发现什么都没有落下，只有无限的惆怅。
物质匮乏者一样能获得富足的精神体验
而物质匮乏者，也可能有精神超越。举个例子，即使在学生群体等物质条件有限的群体中，通过专注自我成长（如学习研究培养各种自己感兴趣的技能）、建立有意义的人际关系等方式，同样可以获得精神满足。当个体价值观更重视精神维度时，可能会主动调整需求优先级。精神富足并不取决于你拥有多少，而取决于你如何体验生活。
穷人就不能享受艺术吗？有些人即便经济拮据，也愿意为一本好书、一次旅行、一场深入的对话交流中投入精力，这本身就是精神富足的表现。富人就一定比穷人更幸福吗？许多经济上富足的人，内心仍然充满焦虑，因为他们始终害怕“失去”财富，害怕一旦停下来，就会被社会淘汰。真正的自我实现，不是“等经济自由了再去追求”，而是从当下开始，去寻找那些让自己充满意义的事情。
如何真正达到精神富足？
我们需要重新定义“成功”，纠正“财富=幸福”的认知偏差，培养对非物质快乐的感知能力。如果成功只能用金钱衡量，那么大多数人注定要失败。真正的成功，不是别人认可的标准，而是你自己是否能在生活中找到充实感。
除此之外，还需关注“不可量化”的价值。像是关系、思想、创造、探索，这些无法直接换算成金钱，但它们决定了一个人的精神世界是否丰富。每天花时间做一些让你感到充实的事情，不管是写作、阅读、画画、音乐、思考，甚至仅是安静地坐着，感受生命和时间的流动。
对于那些靠购物才能体会“活着”的人，需要先逃离消费主义的陷阱。仔细思考一下，你真的需要更多的物质，还是只是被社会训练成了“需要它们”？减少不必要的消费，让物质成为工具，而不是精神寄托。
真正需要的，不是更多的钱，而是更少的幻觉
金钱很重要，但它只是工具，而不是目标。
真正的精神富足，不是赚到足够的钱才开始的，而是从拒绝经济至上逻辑的那一刻开始的。
在一个一切都可以被量化的世界里，学会珍惜那些“不可量化的东西”，这或许是我们能为自己做的，最重要的事情。
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可是没有钱的话就不能买健康的食品，买车子并给车子加油上保险，有个住着舒心的属于自己的房子，甚至无法获得健康照料，这对普通人来说太重要了。
你可能没有看懂本文的意思，本文从未说过钱不好，而是批判的是“金钱至上”。本文是建立在当人已经满足基础的“生理需求”如温饱等问题和“安全需求”如各项生活保障、健康保障的基础上，却依然无止境的追求金钱至上，而不去寻求精神上的满足的问题。当这两项基本问题解决后，试图通过不断的靠金钱来满足自己的精神空虚。然而金钱无论持有多少，都无法满足精神上的空虚，因为物质富足和精神富足这两点无关。当基础需求满足后，依然追求金钱，本质上是精神空虚。现在不少中老年人手上有不少存款，因为精神空虚各种乱花钱买保健品又或者容易被诈骗，又或者是一些所谓的“成功人士”，有房有车，却不满足，并用金钱来衡量年轻人的一切，PUA年轻人，本质都是如此。
只能说现在这种生活方式，除了钱的问题，其它好像都不是太大问题，这样的人生确实会少太多的快乐，特别是到了中年，幸福指数直线下降，所以我一直有一个观点，就是人存活于世实际上是在"受苦"
“受苦”这一概念太经典了，在哲学、宗教等领域都有，例如，佛教认为人生是苦，生命的根本在于理解并超越这种苦。基督教则认为信徒需要背负十字架，经历苦难来实现灵魂的净化和救赎。哲学中的存在主义认为人类的存在本身充满了不安和痛苦，需要通过自由选择和个人承担来克服。
不过受苦虽然视为人生的一部分，但从乐观的角度看，活着正是为了体验生活中的各种丰富与有趣，是我们创造可能性、实现自我价值的基础。正因如此，我在文章中强调，精神富足其实并不难，也不需要花费多少金钱，关键是要摆脱从金钱衡量一切的思维方式。在努力赚钱的繁忙生活中，抽出一点点时间，培养能让自己实现心流体验（Flow）的爱好或技能，才能长期获得幸福感。
这是一篇很好的文章，内容相当丰富。对马斯洛的金字塔理论的解释也很成功。文章开头的那个例子也很典型。认为幸福只能作为副产品而不是主要追求的观点也很有力。
关于社会比较那个部分，引入几个新的维度或许会有用。近些年，心理学已经明确区分了三个概念，主观福祉=幸福（情绪福祉）+ 生活满意度 （认知）。关于富人跟比自己更富的之间的比较，我猜测，以及一些文献也指出，这里主要带来的负面影响主要是生活满意度上的，对幸福或情绪方面的事情影响较小甚至没有。
感谢认可和补充，关于你提出的新的论述，的确是如此。
不过，如我文中一开始提到的案例（我意识到有的细节我并未交代），她过去曾经很贫穷，后来通过自己的努力，虽然脱离贫困并赚了上亿资产，但由于身边人赚得更多（她的姐妹和亲戚们在赚钱和投资方面的能力甚至比她更强太多，资产是她的几倍甚至更多），她始终无法满足自己现有的财富水平，此外夫妻关系因为钱、认知、能力的差异导致也并不和谐。最终她不断追求更多财富，却依然无法填补内心的空虚。尽管拥有丰厚的财富，但这些钱也并未用于提升家庭的生活质量，反而通过大量网络购物无意义商品来发泄欲望。从我的观察来看，她只是因财富增加而暂时满足了内心某些需求，但始终未能找到真正的内心满足。
从理论上讲，确实，富人与比自己更富的人进行比较，主要影响的是生活满意度，而非情绪福祉。然而，在实际案例中，富人的追求不仅是生活满意度的问题，更多的是情感和心理层面的困境。她的“空虚”并非单纯由物质条件引发，而是由以下几个因素共同作用：
第一点：她对比周围的家人亲戚，产生了强烈的相对剥夺感，感到自己与身边之间的财富差距，导致情感上的不满足和心理上的空虚。即使她处于物质富足的状态，心理层面的不满感依然存在，并且不断加剧。他想要做到比姐妹们更加优秀，获得长辈的夸赞（几十年来长辈从来没夸过她）。
第二点：她有情感和亲情的缺失，这不仅是财富问题，还有情感上的困扰。虽然拥有经济上的成功，她却未能满足对于亲密关系和情感连接的需求，长期的亲情和爱情的缺失让她只相信钱，反而在无意义的消费中寻求短期的情绪调节。她的内心空虚并不只是物质缺乏，而是对亲情的渴望和情感上的孤立。
第三点：她的追求更多的财富虽然能暂时填补某些需求，但长期而言并未改善她的情绪福祉，反而加剧了内心的空洞感。因为情感和心理层面的空虚，仍然无法通过物质财富来弥补。
因此在实际的案例中，财富并非简单地提升生活满意度或情绪福祉，反而可能加剧心理层面的困扰，使问题变得更为复杂，而没有那么理想化。而且她的孩子在她的这种价值观下，也被逼出了抑郁症……挺复杂的
感谢补充说明。的确在本身就有个人心理状况的情况下，而且在此基础上陷入物质主义生活和近距离攀比，事情会更加复杂。
从贫困到坐拥亿万财富，这是怎么做到的？？？
做生意，开公司，抓住了市场。当然具体什么产业我就不能说了，属于隐私，毕竟都是我认识的人。
社会的价值评价环境和舆论主要还是按金钱衡量，感觉这是导致大部分人把钱和权力定位目标的一部分原因，把这当成自我实现的目标，然后陷入虚无
的确如此。实际上就是物质至上带来的弊端，物质至上就会忽略精神需求。然而现有的消费主义环境下，与物质至上环境下，这种精神空虚不可避免的存在。如果意识不到，那么就不断会用物质短期刺激精神，循环下去。
没钱的人一生拼命的赚钱却也赚不到有钱人资金的一个零头，有钱的人虽资金富足但整日空虚，钱无处可花，已经感到腻了，有时候一秒就是别人大几十年的工资，这种两极化在如今经济下行的环境中越来越明显了
比钱是永远比不完的。我认识的一些有钱人家庭，他们即便资金丰厚，周围总有比他们更有钱的，可能是几倍甚至几十倍。所以，他们依然始终无法满足、嫉妒，继续想赚更多的钱来证明自己的价值。即使是世界上最有钱的人，也会通过纵向对比，担心未来钱会贬值，依然不停地赚钱，确保自己财富的持续。
然而，精神空虚的问题在有钱人和没钱人身上都普遍存在。有钱人为了填补这种空虚，会不断赚钱和消费来进行短期的自我刺激。而那些没钱的人，尽管温饱已得以解决，看到别人比自己富有时，依然通过努力赚钱，而不去思考精神上的富足。
百年前，人们认为一旦解决了温饱问题，个体就会开始关注精神上的富足。然而从今天的现实来看，人们低估了消费主义的力量。即使温饱已解决，依然通过横向对比，发现自己不如别人能赚钱，继续刺激自己去追求更多财富和消费。因为这个社会，始终把财富和社会地位挂钩。
即使温饱问题得到解决，依然会有人持续追求金钱，根本原因在于精神空虚。也就是马斯洛需求层次理论中的中上层需求，无论如何赚钱，始终未能得到满足。
马斯洛的需求理论太经典了！
是的，可惜对此误解很深的人太多了，总觉得只要赚钱，就能解决一切。然而事实上，赚钱和精神富足根本不是划等号的。不断的想赚钱，是因为精神空虚，只能靠赚钱和消费去刺激，然而精神富足不是靠赚钱能解决的。
过年这个场景就会反复上演，就像年底经济审查，大家凑一起，长辈开始一项项审查，收入怎么样，买车了吗？买房子了吗？有没有对象，结婚了吗，有没有孩子，孩子上的什么学校，学校公立私立，孩子成绩怎么样。一般高分考生还能镇定自若，低分考生大概率就审查到破防，我愿称这种审查为，闲扯淡，因为每个人生活都是自己选择，结果由自己承受。审查也是自我审查，第三方的审查它没有执法权，也没有立法权。老年人们更多是一种集体惯性，但是年青一代应该好多了，大家对于互相的尊重和隔离区间比较好，出现这种情况就少了很多。
每次私下和别人谈论赚钱不是人生的目的的时候，总有人说没钱你啥也免谈。我觉得似乎有点魔怔，感觉是随时都能吃不上饭似的恐慌感。把赚钱当做人生目标、人生目的是挺可悲的一件事，钱固然是好东西，但是这是工具，不是结果。钱可以满足人们温饱，也可以如精神鸦片般短时间刺激，但是无法直接创造幸福感和精神富足。而幸福感和精神富足，从来不是靠钱直接获得的。家产上亿也可以精神空虚和不幸福，特别是钱越多，越担心自己的钱会贬值，被这种压力促使下要不断的赚钱，来维持自己的资产，而即使是没钱赚的穷学生也能幸福和精神富足。
减少需要花钱才能实现的愿望就好。
自己好控制，家人亲人就不一定好控制了。比如饮食健康
过年说到饮食
有的人喜欢吃，山珍海味花了很多钱，时间长了，然后得了三高（大多还是慢性病），再去医院花很多钱治疗
这种人我说国家很喜欢，两头创造gdp
也符合我说的，有多少幸福就有多少痛苦，情绪守恒。
的确如此，通过金钱去满足自己的愿望，如同精神鸦片，满足短期的愉悦，而且需要不断加大量去一直刺激，否则会落入空虚。本质上就是精神空虚导致，然而当局者迷，又或者是不承认自己空虚。
感觉金钱至上其实是有些倒果为因了：事实上金钱只是用来满足自身的基础欲望后换取更多可支配时间的手段。时间才是万能的。
所以996才那么让人唾弃：996本质上是用当前的高质量时间换取金钱，再赌这些金钱可以在以后有概率换回一些低质量时间（有通货膨胀、资产保值、身体素质下降甚至能不能活到那个时候的各种问题）。
如果是一个低风险偏好的人，那必然不会喜欢社会上的工作都是这样的形式。
完全同意，正是有命赚钱没命花钱，金钱只是用来满足基本需求后换取更多自由时间的工具。赚钱的目的是为了提升生活质量、精神富足和幸福感，而不是一味追求更多的财富。金钱至上最可怕的是，一辈子为赚钱忙碌，却错过了体验生活和真正享受时间的机会。最终，钱留在身边，但自己却没有活出什么实质的意义。
现在这个很现实 没钱啥也不是 没钱就别空谈什么狗屁爱情故事了 爱国了 理想了 这一切都是建立在物质生活的基础上的 当然 这个说法也不一定是对的 也许是先有理想 再去创建财富 但这一切终究还是离不开钱呀 又回到了原点 "钱"
我理解你的观点，但我认为在考虑一些问题时，我们不必采用“二极管式”的思维，比如“没钱啥也不是”这样的极端看法。在我的文章中，我强调的是，当钱满足了基础需求之后，才可以谈论更高层次的精神追求。我并不是否认钱的重要性，而是反对将金钱当作人生的最终目的。金钱可以是创造幸福的工具，但它本身不应该被视为幸福的前提。真正的幸福和精神富足是我们追求的目标，金钱只是实现这一目标的手段“之一”。
我觉得追求金钱并没有什么问题，出现问题的是追求金钱的过程中迷失自我。
所以我没有说不能追求金钱，而是金钱至上有问题。
赚钱是过程，而不是结果，不是目的。