上次发表过一篇文章《科学是工具》，这次咱换个角度来阐释这件事，单独来讲讲科学与科学主义。
人类总喜欢崇拜点什么，这是我们灵魂深处最原始的残余欲望之一。在旧神陨落、天启沉默之后，科学这个穿着白大褂、手握仪器、号称“理性”的新神堂，被我们迫不及待地供上了神坛。但很遗憾，这位“新神”并不完美，它甚至不配被称为神。科学不是真理，它只是我们对真理的试探性摸索，是一堆概率与假设缝合出来的知识缝补品。
我们当然不该否认科学曾做出的卓越贡献，它让我们飞上了天、连上了网、把同性恋从精神病名单中踢出去。但别误会，这些成就和真理没有任何直接的血缘关系。别说是终极真理了，连“可靠解释”这顶帽子都戴得战战兢兢。今天说咖啡致癌，明天说抗氧化，后天又来一篇说“我们目前还没有确凿证据”。科学话术中最性感的表达永远是：“需要进一步研究。”
科学最真实的一面，不在学术期刊的封面，而在撤稿声明里
在量子力学出现之前，经典力学号称万物之理；过去女性的心理问题常被误解为由“子宫”引起，许多症状被错误地归因于所谓的“子宫游走”，采用催眠、切除子宫等极端治疗手段，直到后来歇斯底里症的概念才被彻底废除；而等到了今天，连“性别”这种最古老的二元分类系统都在科学内部被肢解成光谱。那些自以为“可靠的”、“稳定的”、“公认的”东西，总有一天会在某篇文献的补丁之下土崩瓦解。然而，大众却仍在用“科学认证”四个字为自己的无知撑腰，就像拿着过期的疫苗以为自己无敌于世。
科学最宝贵的，不是它能给你一个答案，而是它允许你不停地提问。问题在于，人们已经不太会提问了。许多人只会转发“美国研究表明”，只会引用“某大学实验发现”，只会在社交网络上刷一句：“这是科学定论。”抱歉，科学没有“定论”这种东西。科学唯一靠得住的“真理”，是它承认自己可能错。
科学真正接近真理的方式，恰恰是它永远都不敢自称为真理
你看牛顿的理论多好用吧？结果被爱因斯坦打脸。爱因斯坦自己也以为搞定了，结果量子力学给他一记耳光：“抱歉老哥，宇宙是随机的。”更讽刺的是，连量子物理的解释都有派系之争：哥本哈根学派说“观察决定实在”，认为实在性由观测定义，未被测量的量子态无确定属性；多世界解释说“宇宙在分裂”，认为实在性是客观的，所有可能性均存在于不同分支。这不是科学在接近真理，这是科学家在接近宗教的内战水平。不同的“证据导向”下，可以出现截然相反的科学结论，仿佛学术界也爱上了“我不同意你说的，但我誓死打死你”。
而当科学失去了“被质疑”的能力，它就不再是科学了，而是某种披着理性的迷信
看看那些年我们是怎么笑宗教的：“你们把信仰当真理，科学才是终极标准。”现在轮到我们了，我们把科学当成信仰，忘了它的初衷是怀疑而非确信。不信你试试看在某些论坛上说一句：“我怀疑XX疫苗在长期效应上的风险尚未被完全研究。”立刻就有“科学卫道士”来给你安上“反智”、“阴谋论”的帽子。不是说不能支持疫苗，而是不能连讨论的空间都不给。曾经的“批判精神”如今成了“某种正确”的工具。科学也有它的圣经、它的教皇、它的宗教裁判所。
北京日报、新华网曾刊登过一篇文章《科学是个好东西，唯科学论是个坏东西》。那什么是唯科学论？文中说的就是科学主义。
科学主义（Scientism）是指将科学方法和科学知识视为唯一有效的知识来源或真理标准的观点或态度。它是一种过度依赖科学来解释所有现象，并将科学视为解答一切问题的万能工具的思想倾向。除此之外可能会淡化或忽略一些人类经验中的核心元素，比如人的自由意志、道德判断和人生意义等。
科学主义通常还表现为对非科学领域（如哲学、伦理学、宗教等）的轻视或否定，认为它们缺乏客观性和可靠性。其倾向于把复杂的人类经验和社会现象（如情感、道德、社会关系）简化为可以用实验和数据验证的对象。例如，心理学、伦理学或历史学等学科可能被认为仅仅是“实验科学”的延伸，对哲学、艺术、宗教等领域的知识视而不见，认为这些领域的解释和方法无法提供“真实”的答案，甚至是无意义的。某些科学主义者会主张宗教信仰是无知的产物，而哲学问题（比如“存在的意义”）也是没有真正价值的。
在科学主义中，某些极端的生物决定论观点认为，生物所有的行为、情感甚至思想，都可以被基因、进化或神经活动所完全解释，而没有什么是“自由选择”或“个人意志”主导的。同样，科学主义也可能会认为人生的意义只是一个生物学或物理学问题。例如，科学主义会试图用进化论解释人类的存在意义，将人类的目的简化为“生存”和“繁衍”。如果把所有人类经验、感情、信仰、文化等现象都视为可以通过科学定律来解释的对象，那么人生的深层意义、道德、精神追求等问题就会显得微不足道，甚至被视为不值得关注的“哲学空谈”。
既然科学主义并不是科学，那么如何避免进入科学主义的陷阱？
对于科学，我们可以用下面的话来阐释：
科学不是真理，科学成果也不是真理，被不断质疑的科学才是科学中的真理。
科学中的真理不等同于绝对、终极真理。
我们来逐一分析这句话：
科学不是真理：科学本身并不是终极的真理。科学的目标是通过观察、实验、验证来解释自然现象，但它并不是对这些现象的最终、绝对的解释。科学只是人类理解世界的一种方式，是一种不断修正和发展的过程。科学通过假设、验证和更新来逐步逼近真理，但它本身并不等同于真理。也就是说，科学是一个过程，而非一个固定的终点。
科学成果也不是真理：科学的成果，像是实验结果、理论或定律，虽然在某一时刻被认为是对某些现象的合理解释，但它们并不代表终极的“真理”。历史上曾有许多科学成果，经过时间的推移和进一步的探索，最终被更新或替代。即使是科学成果，也是暂时的，是基于当时的证据和理解。随着新证据的发现，这些成果可能会被修正或推翻。
被不断质疑的科学才是科学中的真理：科学进程中的核心要素——质疑。科学的真理并非一成不变，而是在持续的质疑和实验中逐渐接近的。科学不怕质疑，反而依赖于质疑和批判性思维，这推动着科学进步。每一项理论、每一个结论，都应当经受住反复的检验和验证。只有经过质疑和验证的科学，才能更接近于我们所说的“真理”。科学的“真理”不是固定的，而是一个不断接受挑战、修正和验证的动态过程。
科学中的真理不等同于绝对、终极真理：“真理”存在相对性。在科学中，所谓的“真理”是通过现有的理论和证据所达成的共识，但它并不是宇宙和世界的最终真理。科学中的“真理”是相对的，是建立在我们当前的知识和理解基础之上的。随着我们对世界理解的深化，科学中的“真理”也可能发生改变。也就是说，科学中的真理，是当前人类理解的“真理”，但不等同于绝对的、终极的真理。
真正的科学，是你能骂它，它也不会因此变得不科学
或许得承认，人们爱的不是科学本身，而是那个能给人们安全感、让我们停止不安、赋予世界确定性的幻觉。但这个幻觉比梦还要不牢靠。科学从来不是那个把人们从愚昧中解救出来的“救世主”，它只是一个更聪明的、愿意承认自己可能错的凡人。可以尊敬它，但别膜拜它；可以信任它，但别迷信它。
要是真理存在，它一定不会穿着白大褂跟自己握手言和。它可能更像是在深夜里，让自己怀疑一切、颠覆三观、重新认识自己的那一瞬间。那才是真理的气味，哪怕它闻起来像烧焦的偏见。
所以每当有人问：“为什么高学历的知识分子人群中也有宗教信仰者？”的时候，实质上提问这个的人此时才是不科学的，因为提问者陷入了科学主义的困境，在提问前就预设了一个隐藏前提“科学是真理、宗教信仰者是因为无知”。然而事实上，当人一个人知道的越多，才越知道自己不知道和无知。当一个人知道的越少，才越自信，认为自己无所不知。
虽然科学不是真理，但如果你敢质疑它，你至少离真理不远了。
本文《科学主义的陷阱：赋予世界确定性的幻觉》版权由白熊阿丸所有，任何人未经本人允许禁止转载。 如已授权转载，转载请备注文章来源链接：https://blog.bxaw.name/archives/The-Trap-of-Scientism-Imbuing-the-World-with-the-Illusion-of-Certainty.html
如果认为认识世界的方法中，认为只有科学验证过的才是靠谱的、真实的、正确的，并由此认定所有未经科学验证的领域都是不可靠、次要、或可疑的，这是科学主义的倾向。
1、科学主义 ≠ 科学精神
科学主义并非科学本身，而是一种哲学立场或信仰：它过度推崇科学方法，将其视为理解世界的唯一正当方式，从而贬低其他形式的认知与存在（如哲学、宗教、艺术、伦理、内在体验等）。
2、科学的权威是相对的、局部的
科学在解释自然规律、发展技术方面极其有效，但它并非适用于所有认知领域。例如，伦理判断、美学体验、宗教信仰、主观意识、精神世界等问题超出了科学的可操作范围，这些领域不能简单用“实证”或“证伪”来判定真假。
3、科学主义的危险在于排他性
如果认为“凡不是科学证明的就是不真实的”，那么许多重要的人类经验和价值都将被边缘化，这不仅是认识论的偏狭，也可能带来文化和社会层面的极端化（如技术决定论、去人文主义）。
4、科学不可涉及到的领域并非是科学的补充
科学无法覆盖的领域并不是“等待被科学解释”的空白地带，更不是科学方法之外的次级认知手段。这些领域并不是科学的延伸或预备知识，也不是暂时缺乏科学进展的“盲区”，而是本质上不属于科学范畴的独立存在。将这些领域贬为科学的“补充”，意味着将科学设为衡量一切的标尺。
从认识论角度看，科学的核心是实证性和可证伪性，它通过观察、实验、逻辑推理建立关于可重复现象的普遍规律。但像价值判断、审美体验、存在意义、宗教信仰、内在意识、文学想象等问题，并不具有普遍可验证性，也无法被统一归纳为可重复的实验现象。这些领域的知识结构与科学不同，它们依赖于主体体验、文化传统、历史语境、符号解释等非科学手段。因此，把它们看作“尚未被科学纳入的对象”，实际上是科学主义的一种误解。
让人信服的就是给你确定性，看到输入就知道输出什么，都是简单模型，可惜很多事情都是复杂模型，有输入不知道输出是什么。让人着迷。
我感觉只要确定的都不是真理。
真理应该存在不确定里面的。
只有发生了才能确认，比如天气和科学的天气预报关系。
你的理解和我挺像的。
确定的事情，我倾向于认为是真理的“模拟”，是一种近似。
而真理在我认知中的确如你所说应该存在于“不确定”里，因为真理无法被人类完全“捕获”到，只能无限趋近。
就像是一个永远无法打开的黑盒子，我们只能通过外部的观测来推理里面的样子，通过探索、实验、猜想进行模拟，却无法达到盒子内的本质。
来了盆友，又来学习深造了
不敢当不敢当，互相交流。
当你提到科学主义在否定「自由意志」的时候，我突然脑子出现了一个正态曲线，从科学-心理-哲学-宗教四个层级，自由意志的曲线就是这个正态曲线，在心理层面，自由意志被看作是很重要的自我对抗的武器，同时哲学家至今也在讨论自由意志和宿命论的关系，但到了宗教层面，自由意志的占比又开始下调。（因为我也搞玄学，这几年是真的发现宿命论这个东西或许就是设定好的，这是后话了）
我个人觉得科学计算躯体，心理学解释心理（神经和医学心理学开始渐渐把心理和大脑活动挂靠，但它仍然不是1+1就一定等于2的科学主义），哲学寻找意志边界，宗教修行使得灵魂脱离躯体束缚。我当初规划过一个科幻小说，就是人类如何通过自己的双手毁灭世界的，科学就是第一个被毁灭的，其实现在也在「毁灭」的路上了，比如双缝干涉。
很巧合的是，前段时间正好有一个有信仰的朋友给我提出了宿命论和自由意志的问题，我也提出了我的理解：
对方提问：关于宿命论的讨论，我们先仅仅讨论人生的宿命论。不知道您有什么看法？在此之外，您是否接受加尔文主义的“预定论”？如果某些人无论如何也无法得救，这是否等同于一种“信仰版的宿命论”？
我的回答：我认为人拥有自由意志，但这种自由意志是受到认知水平的限制的。上帝并没有干涉人的自由意志，但这并不表示上帝做不到干涉，而是选择不干涉。至于为什么不干涉，在神学上这是一个难解的问题，只能认为是人类暂时无法理解。关于救赎的问题，我更倾向于普救论的观点。即使有地狱，我认为受苦也不应是无穷无尽的，因为罪是有限的，不需要无限的惩罚来偿还。最终一切都将归于造物主。上帝没有创造罪恶，罪恶源自于人自身的选择。上帝也没有设定惩罚，而是人选择了走入惩罚，至于这个惩罚也未必是人所想的那样，或许单纯是在罪恶里不断受到痛苦。
接下来的思考是我的个人推理：
宿命论的核心问题通常假设世界只有单一的世界线，一切都已经被预定。然而，假设我们改变这一前提，设想世界线有无数条呢？在这种设定下，神的全知全能不仅掌控着每一条独立的世界线，还掌控着每条线上的无数分支、收束和可能的结局。人类便在这些平行世界线中展开，通过自由意志选择不同的路径，从而“穿梭”于这些不同的可能结局中（形象地看有点像是日本的小钢珠游戏柏青哥）。
这一设想也类似于文字冒险游戏，在游戏中玩家通过不同的选择进入不同的支线，最终达到不同的结局。不同的结局由玩家的选择决定，但神的全知能力让他能同时掌控每一个结局的发生。
我有一个想法，不确定是否正确，如果有误还请指正，谢谢。
自由意志涉及人类是否拥有选择权的问题，但我认为玄学应该与世界法则相关。比如，阿丸提到的世界线问题。通过举例游戏来理解：玩家在游戏中有权选择不同的选项，这是自由意志。但这些选择背后是否会导致“Bad End”结局，这属于玄学的范畴，这是世界法则或游戏设计者所设定的线路。
我目前认为玄学研究的是不同世界线之间因果关系，或者是研究这些世界线之间的关联（如分支与收束），对自由意志这个概念的影响不会很大。
因为正好前段时间「做完了一个实验」，就是跟了我们三年的助理，其实她的八字就是那种「天赋不好」的人，所以我们其实也想通过自由意志搏一搏，看看我们是否能够影响她的人生进程。但是最近发生矛盾之后，一切都归零了，她自己也意识到，她觉得自己是个「青蛙」，这几年被我们带着出去看了外面的世界，但是转完一圈之后，她又回到了那个井底——我觉得这一点蛮像「人生的宿命论」。
举个例子，人生的宿命论很像是设定了这个人这辈子能够爬到1楼到10楼的哪一层楼，比如有的人这辈子注定只能爬到3楼，你就算将他带去了4楼，他并不理解4楼以上的世界到底在发生什么，他也会觉得思考那些东西没有意义，如果看到了更多并不属于能涉及的楼层，反而是件坏事。这个楼层目前来看，我觉得跟认知相关性更大，因为认知需要涉及到经历、对底层逻辑的敏感性、举一反三的能力、甚至是金钱、家庭、感情对于认知的基础束缚（类似马斯洛需求层级）。
「自由意志」在这件事里决定的是「我可以通过努力爬到我能去的最高楼层」或者是「我觉得现在就很好，所以我就停在这层楼好了」，或者是我是爬上去（个人努力），还是坐电梯上去（借助贵人运）。
平行世界这个点我也想过，也很喜欢这个命题，我觉得命运更像是这些分裂的线性最终会到达一个平面，每一次的「如果」就是一个平行世界的分裂点，但是「如果」只能在我们走进了平行世界线后，才会看到「如果」的存在。既然如此，自由意志对宿命论的干涉更像是影响程度的问题。举个例子，同样命格两个人运势里有「财运」这件事，A觉得既然我有财运，那我在家等着就好，但是B认为自己应该多去争取，于是他们最后的「财运」会在程度上出现差别，A卖咸鱼赚了钱300，B因为兼职赚了3000。只有发生之后，才会看到这个「如果」分裂点。
这个用我们通过玄学帮别人解决问题时的方法解释会更容易，比如有人同时有三份工作，不知道如何选择。其实这个选择就是「自由意志」，但是我们不会干涉这个选择，动用玄学的力量更像是告诉他面前有三扇门，每扇门背后是什么，可以得到什么，也意味着会失去什么。但是最终这个选择权还是当事人自己决定，我们也不会评价哪一个选项是「好」的，这还是需要尊重当事人自己的选择。
但是这个时候出现一个新的问题，这个选择是否其实也是「命运的安排」？目前来看，我们觉得宿命论的占比可能比我们想象的还要高，哪怕是选择了「不配得」那一项，命运也会慢慢调整回原本的路径。就跟一些人得到了横财之后，会很快就把这些钱散出去，比如家里有人同时也遭了横祸需要花大量的钱。
挺有意思的分享。
我提出世界线猜想的时候，不仅有自由意志的选择导致「分支」的发散，还有一些线可能「收束」的概念。结合你的素材，在我的猜想里，玄学的计算，应该是能算出这个人的世界线「收束点」的好坏、进入这个收束点的概率等情况。通过玄学的提前判断，规划一些路径（不同的世界线「分支线」），尽可能避免进入这个不好的「收束点」。
但是有可能绝大多数的「分支」都走向了这个不好的「收束点」，只有个别的「分支」能稍微避开这个「收束点」，达到一个稍微好点的结果，这就是命运的安排。但由于这类能达到更好的收束点的「分支」很少（也就是天赋不好，或者说是这个世界线收束情况不好），会导致即使算到了前方有大概率进入不好的「收束点」，也很难去改变最终的结果，因为绝大多数的选择「分支」会导向不好的「收束点」。
也就是说，自由意志可以在有限程度上对抗宿命，比如我刚才的世界线理论，在一堆选择中，还是有一定概率选中那条避开不好的收束点的世界线的可能。文字说挺抽象的。
谢谢解答。我更倾向于认为无论如何选择都是命运的安排，命运安排了很多很多路径，而且这些绝大多数路径最终会会趋同或者趋于相似。这种想法太悲观了，所以我会相信，仍然有极个别路径能走向不同的结果，不会走向趋同，只是选中这些路径很难。在命运面前，我们只有选择权，但是最终无法跳出命运本身的安排。