过去写了这么多宗教的“好话”，这次也该写写一些批评的话了。毕竟，爱的其中一个要素是：
【哥林多前书 13:6】不喜欢不义，只喜欢真理；
如果一个人告诉你，他每天都在和上帝说话，你可能会觉得他信仰虔诚；但如果他说上帝每天都回他话呢？那他或许需要一点医疗协助1。然而，宗教狂热者的问题有时远远超过精神疾病患者的问题，因为前者不自知，后者至少知道自己有心理问题，会去治疗。
我越来越意识到，那些打着“爱”的名号，却在人间布道“禁”的人，其实根本不爱这个世界。他们不过是在制造一个镜像：在那个镜像中，所有人都得和他们一样惧怕、一样闭眼、一样跪下。否则就要下地狱。
于是，他们用“爱”之名，把爱定义成“你必须按照我理解的方式存在”；用“自由”之口，把自由翻译成“你可以不信，但你不能说出来”；用“上帝”之威，干了不少一般人不会干的事——侵略他人灵魂、裁定道德高地、涂改节日的本义，最后还要你说“感谢主”。
看看，这就是一些人的“虔诚”？
有一年清明节，我看到朋友圈里一位自称“基督徒”的人发了一个动态，写着：“我们不要拜魔鬼。”理由是清明节是“鬼节”，而基督徒只信“复活与永生”。我没说什么，只是默默点开他之前发的“妇女节”那条状态，赫然写着：“这是女权鼓吹的日子，是邪恶的节日。上帝创造女人，是让她们顺服男人。” 并引用经文：
【以弗所书 5:22】你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。
上帝真的只让女人顺服男人吗？为什么不提经文后面写的丈夫需要爱妻子呢？明明是双方互相的关系，却被解读为一种单向的服从。或者，只是觉得别人需要顺服自己，而别人不可以质疑自己。
【以弗所书 5:28】丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。
很明显，婚内关系是一种“相互”的行为，是一种 “彼此顺服、彼此相爱”的表现。正如《彼得前书》所说：
【彼得前书 5:5】你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服。
顺服从来都不是一种单向的行为，而是双方互相建立在“爱”的基础上产生的。
然而，《以弗所书》这两段经文强调的也仅仅是婚内关系的“妻子”与“丈夫”角色，而不是“男人”和“女人”。在婚姻之外，根据《加拉太书》所说，不分人种、不分地位、不分性别等等，实际上也是平等的：
【加拉太书 3:28】并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。
这种人，有一个共通的特征：永远站在圣经背后，永远躲在十字架下。他们不以爱作为判断尺度，而是试图片面摘抄经文来压迫他人，如同那法利赛人2。凡事不顺心——那是魔鬼作祟；别人不听话——那是信仰不纯；社会多样性增强——那是撒旦的伎俩。仿佛信仰不是为了理解世界，而是为了对抗世界。
他们传教，不是为了“福音”，而是为了“同化”；他们宣讲爱，却没有耐心听别人说完一句话；他们嘴里说的是“福音传万邦”，心里想的却是“地狱多塞点人”。
这种“狂热”，是一种特殊形式的权力欲望。不是用武力，而是用经文；不是监狱，而是良心。
他们只需要你在深夜时分，对自己的存在感到羞耻，然后说：“主啊，我错了。”
错在哪？错在你爱了不该爱的人？错在为女性争取了一点点话语权？错在愿意给死去的人扫墓？这些都不是罪。真正的罪，是他们把信仰变成一种道德投影仪，把人性的复杂简化成“该”与“不该”，然后强迫所有人进入他们自编自导的剧本里当群众演员。
更有趣的是，这种剧本往往一成不变。他们最怕的，不是“撒旦”，而是人类自己开始思考。他们最忌讳的，不是“异教”，而是你问一句：“为什么？”
为什么妇女节不能庆祝平等？为什么清明节成了魔鬼节？为什么口中的“神爱世人”，永远只是“神爱他们自己觉得对的人”？他们回答不了，因为这不是信仰，而是恐惧；这不是灵魂的归宿，而是控制欲的遮羞布。
要我说，所谓的“宗教狂热者”，本质上是一种偷懒的存在方式。他们不愿意思考复杂问题，于是索性相信所有复杂问题都有一个“属灵的”答案；他们不想面对自己生活的混乱，就去指责别人的生活“不洁净”；他们不敢直面死亡的空虚，于是把所有形式的纪念都打上“异教”的标签。
宗教不是问题，人才是。信仰也不是问题，是那些拿信仰当皮鞭的人，把它变成了问题。上帝沉默，不代表人类要失语；经文不变，也不代表解读不能有爱。
毕竟，信仰如果不能让人更自由，不能让世界更美好，那它根本不值得去信3。
注释
- 我并非否定虔诚的人，但即使在《圣经》中，那些直接聆听神话语的先知们，神也并非天天与他们对话。若有人声称每天都能听到神的声音，这种现象有时可能与精神健康问题相关，比如幻听或精神分裂症。在神学体系中，也会特别区分“神的声音”与“魔鬼的话语”，需通过祷告、沉思和教义的指引来验证这种体验的真实性。 ↩
- 法利赛人的问题在于他们过于注重遵守律法的细节，却忽视了爱人的重要性。他们片面地解释和执行律法，只遵循那些符合自己观点的部分，而缺乏宽容、同情和爱心。 ↩
- 主流宗教信仰大多建立在善良、助人为乐等价值观之上，帮助人们面对生活中的痛苦，并推动世界变得更加美好。在基督教中，爱是核心的教义之一，如果信仰脱离了“爱”的本质，那么它的根基便值得怀疑。 ↩
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个人认为信仰代表自己的精神寄托。如果不能很好的契合自己，留一个退路，拒绝内耗，跑。
也可能是被此类吓到了吧，即使询问了关于《圣经》的信息，后来没有再深入了。
宗教，最早接触的就是基督教，FLG，给人一直痴狂的感觉，后面慢慢的国内没有这么深的概念，国外，特别是慕斯林国家，一言难尽#(皱眉)
宗教不了解，但在伊斯兰和欧洲，宗教信仰很强，我们中国很多人就是利益为先，道德和宗教都是次要的
多数流传很久的宗教，多数是教人向好。前几天才看到一个视频，目前绿教好像越来越强。覆盖的区域越来越广了。
阿丸写得很好诶
谁掌握宗教的解释权，谁就是教皇。
新教人人都有解释权，也得亏当年的宗教改革运动。
天主教和东正教不是，依然有教宗和大牧首，解释权在他们手上。
辩证的看待问题或者观点是好方法。
是的，而不是那种非黑即白的极端。
之前跟朋友聊过，古代的宗教是一个「解构」的过程，是把人类的欲望、罪孽和存在意义特别是「王权」拆解的过程，是人们用来对抗虚无和死亡恐惧的；但是随着文明、执政党、政体出现之后，宗教开始起到了「建构」的作用，即利用宗教的约束里来构建政体所需的「人的模式」，便于管理也好、思想控制也好，这个时候信仰不再是用来对抗虚无，而是用来建构政体服务「王权」。当然，也不意味着宗教到现在是完全在建构政体，它用来对抗虚无和寻找意义的功能仍然存在，但是就像你说的，一些人把它变成了「皮鞭」。
宗教的「解构」和「建构」过程，挺有意思，特别是宗教如何从「对抗虚无」的工具，转变为「建构政体」的手段。从16世纪由马丁路德发起的宗教改革的角度来看，新教本质上也是一种「解构」过程。它通过挑战天主教会的权威、反思传统宗教的中介功能，试图回到宗教的最初状态——信仰与神的直接关系，而不是通过教会作为中介。
新教强调圣经是信仰的唯一依据，去除了教会对圣经的独占解释权，还反对一些复杂的宗教仪式，强调个人对神的直接祷告和敬拜，摒弃了天主教复杂的祭祀体系和神职阶层的垄断地位。可以说，新教的宗教改革是宗教思想的「解构」，也为个体信仰的复兴提供了空间，让信仰回归到最基本的层面：人和神之间的直接关系、自我价值与意义的探索，不再完全依赖于政治或宗教的中介结构。它让宗教从原本可能被政权「建构」的工具，逐渐恢复为个人灵魂的自由探索。
不过，也像你说的，宗教的「建构」功能的确没有完全消失。不谈东正教、天主教这种依然有很高权力的宗教，即使是新教，也没有完全脱离与社会结构和政权的联系，特别是在宗教与国家权力结合的历史背景下。我一直希望，宗教能够真正脱离这种世俗的政治构建，完全回归到它最纯粹的功能——帮助人们探索内心、对抗虚无、寻找存在的意义。而这种「纯粹」的信仰，应该是与权力和控制无关的，应该是完全个人化、自由的。不过这种希望太理想主义了，我也深知想想就好。
我母亲在我父亲祸患重病后开始信奉我们一个地方不知道什么教，每隔几天就要去某户人家一群人坐成一圈去那里祷告还是什么的，还不能让外人听见。去年下半年那个组织的人听说祸患了癌症去世了，这个消息我想是给他们这一大群信教的乡里人不少心灵冲击，乡里这些大爷大妈文化水平普遍不高。可以想象他们会认为这是什么预兆。所以前几天我去一个寺庙，我妈告诉我她已经不再信教了。
感谢你的分享，实际上这也是国内信仰群体很别扭的一个地方。
国内的宗教信仰，一般带有一定的功利性。很多时候，人们信仰某种宗教，是因为期望得到某种实际的「回报」——例如祈求平安、健康、财富等。在中国传统的信仰中，神明通常被视为服务于人类的存在，同时神明也依赖人类的信仰而存，如果神明不能带来这些实际的利益，信仰者便容易失去兴趣或放弃。
但是与中国的信仰本质上不同的是，西方天启宗教中的神通常不以「服务人类」为目标。信仰者并不会从神那里期待直接的物质回报或「实惠」，且神的存在是独立于人的信仰之外的，被视为掌控宇宙万物的至高主宰。信仰西方的神，表示接受神的存在、意志、教导，珍惜当下生活，努力奋斗，关爱他人，发自内心的发现自己的不足，最后灵魂得到末世后的解脱，而不是从神那里获取具体的现世利益。
这也是很多国内的信徒，特别是农村或不发达地区信徒的一个误区。他们会因为生活困苦、认知受限，所以希望通过信仰神获得生活上的改善、获得直接的帮助，实际是一种对生活的逃避。但如果抱着这样一种功利的心态来理解和崇拜西方的神，是一种误解，这种信仰并非真正理解神的本质。一直到最后，会发现神并不会通过祷告给予他们什么实质上的帮助，进而会感到失望，认为「信不信神都一样」，最终放弃信仰。真正的信仰，是需要放下对回报的期待，是一种心灵上的转变，对神造的世界秩序的尊重与认同。
国内看看，大多数是唯物主义的，而且对唯心主义有很深的误解，觉得能靠意识凭空变出什么东西来，挺滑稽的。